Après la prise de pouvoir communiste sur le continent (1949), le parti et l’État nationalistes (Kuomintang/Guomindang) se replièrent et se réorganisèrent sur l’île de Taiwan. Les communautés religieuses (bouddhistes et chrétiennes en particulier) se virent contraintes de se définir en relation à l’idéologie officielle de pouvoir politique fort et de modernité sélective, respectueuse des valeurs de la civilisation chinoise. Leurs prises de position furent-elles purement opportunistes ou traduisent-elles d’authentiques évolutions de la pensée et des valeurs ? L’analyse d’une sélection de publications bouddhistes (surtout) et chrétiennes de langue chinoise (couvrant principalement la période 1955-1975) montre ces deux communautés en situation de concurrence avivée par un mouvement significatif – bien que de courte durée – de conversions au christianisme protestant ou catholique.

Tout en faisant profession de modernité rationnelle, de patriotisme et d’anticommunisme, les uns et les autres ne manquaient pas de se critiquer mutuellement, y compris en invoquant des arguments puisés à l’histoire « scientifique » des religions. L’heure était à la controverse plutôt qu’au dialogue. Plusieurs voix bouddhistes influentes se réclamaient peu ou prou d’une grande figure réformatrice de la période républicaine : le moine Taixu (1890-1947). Tout en critiquant des conceptions chrétiennes ou en dénonçant la collusion des missions avec l’histoire impériale occidentale et une culture étrangère, les penseurs bouddhistes s’inspiraient de modèles chrétiens au plan de l’organisation interne ainsi qu’à celui des activités sociales, éducatives et caritatives. Vers la fin de la période concernée, une progressive démocratisation politique, le développement économique et la libéralisation de la culture, enfin la fondation de nouveaux mouvements bouddhistes (Foguang Shan, Dharma Drum Mountain…) ouvrirent la voie à des relations de dialogue voire de collaboration entre chrétiens et bouddhistes. — J. Scheuer s.j.