Dès le Moyen Âge et surtout aux Temps modernes, l’Europe découvrit, dans la littérature indienne de langue sanskrite, des récits d’une inondation à laquelle ne survécut qu’un petit noyau de vivants. Ces récits évoquèrent le déluge connu par la Bible puis par d’autres sources proche-orientales à mesure qu’elles furent déchiffrées. D’emblée se posèrent des questions de chronologie, d’antériorité, de véridicité. Les traditions de l’Inde étaient-elles originales ? Ou fallait-il y voir un écho plus ou moins déformé du récit biblique ? Comment et par quelles voies celui-ci était-il parvenu jusque-là ? À mesure que missionnaires, administrateurs puis érudits transmettaient à l’Europe des documents plus complets, apparurent de nombreuses théories destinées à préciser le lien entre ces textes ainsi que leur portée pour les origines de l’humanité et les relations de parenté entre les peuples. La linguistique, l’archéologie, l’ethnographie mais aussi la géologie et la paléontologie livrèrent de nouveaux matériaux et suggérèrent de nouvelles hypothèses, fécondes ou farfelues.

D’al-Bîrûnî (xi^e s.) à nos jours, les patientes enquêtes de l’A. lui permettent de présenter, selon un ordre chronologique, les études, essais et interprétations de près d’une centaine de personnages dont il s’attache à analyser les présupposés (religieux, culturels, raciaux, psychologiques…). Le mythe du « déluge », surtout dans sa double version biblique et indienne, apparaît ainsi comme un cas d’école pour les études comparatives, un exemple privilégié de récit sur lequel se sont projetées bien des curiosités et des préoccupations plus ou moins conscientes. Bien qu’elle ait retenu l’attention de quelques indianistes, la signification propre du récit indien et de ses différentes versions, trop souvent négligée, mérite d’être reprise pour elle-même : l’A. se propose d’y consacrer une prochaine étude. — J. Scheuer s.j.