L’intérêt des philosophes pour Maître Eckhart croît au rythme d’un renouvellement de la philosophie théologique qui conduit la pensée au-delà des conditions classiques de la « représentation » causale. La pensée de Maître Eckhart, proche de la « théologie négative », s’en distingue cependant par une unité spéculative forte, qui va jusqu’à rechercher dans la Physique d’Aristote de quoi articuler la réflexion des philosophes et des théologiens.

Dans le 1^er chap., Pierre-Luc Desjardins en présente les axes fondamentaux. L’œuvre d’Eckhart, aussi bien dans ses sermons en allemand de l’époque que dans ses commentaires universitaires en latin (l’ouvrage entrecroise sans cesse ces deux sources), allie l’unité profonde et les tensions continues que connaît la Métaphysique d’Aristote, là où l’analyse du mouvement ne peut pas en ignorer les multiples éléments mais en même temps l’unité du repos qui est visé en leur donnant un sens. Entre la puissance et l’acte, il y a une unité, mais aussi une différence car, une fois en l’acte, ce qui est en puissance a épuisé sa raison d’être. N’est-ce pas là un appel à abandonner toute puissance, à se dé-créer aurait dit Simone Weil, pour laisser Dieu naître en nous ? Cette tension est aussi celle qui articule traditionnellement les deux testaments, que symbolisent les expressions, d’une part de « serviteur » et de création en extériorité, et d’autre part de « fils » et de génération en intériorité.

Les chap. 2 et 3 exposent, d’abord dans un chap. d’« ontologie », les conditions d’être du « serviteur » ou de la création, puis, dans un chap. à la fois de physique et d’anthropologie (« Désir et repos »), les liens entre l’actif et le passif, qui sont aussi ceux aristotéliciens de la forme et de la matière. Les chap. 4, 5 et 6 s’attachent au « Fils », en particulier dans ces thèmes essentiels pour aujourd’hui que sont le détachement (la sérénité ou l’abandon) et l’amour (chap. 4), ainsi que l’engendrement du Fils dans l’âme du fidèle (chap. 6), thème au cœur de la réflexion de Maître Eckhart. — P.G.