Saint François de Sales, une nouvelle mystique

H. Michon
Spiritualità - reviewer : Hubert Jacobs
On sait que saint François de Sales a eu une place déterminante parmi les promoteurs d'une spiritualité élaborée pour les laïcs. On lui reconnaît aussi d'avoir transposé dans une langue «naïve et sans fard», dans le Traité de l'amour de Dieu, les mystères de la théologie et de la mystique. Avant lui, un texte mystique était considéré comme tel par son inscription dans la mouvance dionysienne. Il se signalait également par des formulations souvent ambiguës. Toujours il développait son propre langage, foncièrement ésotérique, en évoquant moins le mystère du Christ que l'ineffabilité d'une expérience essentiellement individuelle. La question peut dès lors se poser, et c'est elle qu'aborde l'A. dans le présent ouvrage: François de Sales a-t-il fait ou non oeuvre de mystique? Certains ont répondu par la négative. L'A., pour sa part, est convaincue du contraire, mais en remarquant que la langue du saint constitue une réelle exception. Il a composé un ouvrage de mystique, mais d'une manière qui lui est tout à fait spécifique. D'une part, il a voulu conserver une forte présence des concepts théologiques. Ceux-ci permettent d'insérer sa démarche dans un cadre qui relève de la théologie. Il entendait faire oeuvre de théologien là même où il décrivait les voies de l'ascension mystique. Mais d'autre part, récusant tout terme technique, il rend compte des expériences spirituelles dans un langage ordinaire et ne se propose pas de les retraduire en termes scolastiques. Nous sommes en présence tout autant de «théologie mystique» que de «mystique théologique».
François de Sales a voulu écrire un livre accessible à un large public et susceptible de lui rendre les plus grands services. Agir de la sorte, c'était courir le risque d'user d'un langage non dépourvu d'ambiguïté. Mais l'ambiguïté est pareillement consubstantielle au texte des Écritures. Or, c'est à la Parole de Dieu que François de Sales demande de garantir son souci d'orthodoxie dans un ouvrage qui, comme la Bible, est indissociablement théologie et mystique. Pareille perspective suppose bien sûr qu'une notion spécifique de la mystique sous-tende le texte salésien. La dimension expérimentale y est présente au discours en même temps que l'ascension de l'âme vers Dieu se fait toujours au travers des Écritures. L'ecclésiologie n'y est jamais absente car c'est en elle que trouve son cadre l'expérience individuelle. C'est donc - et c'est l'apport essentiel de l'A. - une nouvelle mystique que met en place l'Évêque de Genève, à la fois scripturaire et théologique.
L'originalité du projet salésien consiste donc à refuser la dissociation entre un discours théorique, qui serait celui de la théologie, et un discours pratique, qui serait celui de la mystique. Il est incontestable qu'il s'agit bien là d'une nouvelle compréhension de la théologie mystique. Elle implique évidemment une anthropologie, que la deuxième partie de l'ouvrage développe dans toute son ampleur. Avec François de Sales nous nous trouvons devant un mode de rapport de l'homme à Dieu qui s'établit par le coeur, et ne se définit plus comme le lieu de l'au-delà de tout concept. Pour en parler, aucun langage ne peut mieux convenir que celui de l'Écriture, à la fois polysémique et imagé. À la lecture de cette remarquable étude nous nous demandons toutefois si la «nouveauté» salésienne n'est pas en partie redevable à la vision spirituelle de saint Ignace de Loyola. - H. Jacobs sj

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