Nel 1934, Henri de Lubac pubblicò sulla Nouvelle revue théologique un articolo dal titolo innocuo "Remarques sur l'histoire du mot 'supernaturel'". Tuttavia, esso metteva in discussione le opzioni teologiche della moderna antropologia cristiana.
Questo articolo programmatico è introdotto storicamente da Bernard Joassart, sulla base degli archivi della NRT, e illuminato teologicamente e pastoralmente da Marie-Gabrielle Lemaire. È completato da traduzioni di testi stranieri.
Infine, c'è lo studio essenziale di Hans Urs von Balthasar, apparso su NRT nel 1975: "Henri de Lubac. l'oeuvre organique d'une vie", una vera e propria introduzione allo studio del collega e amico.
La prefazione è di Brigitte Cholvy.

Contenuti:
Prefazione di Alban Massie s.j.
Prefazione, di Brigitte Cholvy
Introduzione, di Marie-Gabrielle Lemaire

I. Osservazioni sulla storia della parola "soprannaturale"
di Henri de Lubac s.j.(†)

II. La tormentata genesi di un articolo di Henri de Lubac
di Bernard Joassart s.j.

III. L'attualità pastorale della teologia del soprannaturale di Lubac
di Marie-Gabrielle Lemaire

IV. L'opera organica di una vita
di Hans Urs von Balthasar (†)

Traduzioni di testi stranieri
Origine dei testi
Ulteriori letture
Opere di Henri de Lubac sul soprannaturale
Letteratura secondaria .

Avvertenze

Alban Massie s.j.

Perché dare a questa raccolta un titolo così banale come "desiderio" quando lo studio in questione riguarda un'altra parola: "soprannaturale"? Vedremo nelle pagine che seguono che quest'ultima parola, nella misura in cui designa ciò che è "al di là" o "al di sopra" della natura umana, richiede spiegazioni tali che tutta la storia della Chiesa dovrà essere convocata per fornire una soluzione soddisfacente: la vocazione dell'uomo è divina, va al di là di lui. Come ammette prontamente Henri de Lubac, dietro queste formulazioni, che possono sembrare astratte, si vuole mostrare che dentro l'uomo c'è un desiderio profondo, di tipo diverso da tutti i desideri che proviamo nella vita quotidiana. È ciò che desidera il nostro cuore, cioè Dio stesso: "Rinnega i tuoi desideri e troverai ciò che desidera il tuo cuore", scriveva San Giovanni della Croce, che Henri de Lubac ama citare e richiamare. In un testo che è stato presentato come il vertice della preghiera cristiana, San Jean-Marie Vianney scriveva anche: "Ti amo, e il mio unico desiderio è di amarti fino all'ultimo respiro della mia vita" (Atto d'amore del Santo Curato d'Ars).

Considerare il soprannaturale in questo modo significa riconoscere che in ognuno di noi esiste "un desiderio inefficace ma necessario, non lasciato alla buona volontà dell'uomo, ma un desiderio che egli trova, se così si può dire, nella sua natura, senza che questo desiderio, di per sé, lo conduca al suo fine1 ", in altre parole, un "desiderio naturale del soprannaturale", per usare un'espressione che Lubac corregge immediatamente: "Questo desiderio è in noi, sì, ma non è di noi, poiché si soddisfa solo mortificandoci. O meglio, è così bene dentro di noi che è noi stessi, ma siamo noi che non apparteniamo a noi stessi2 ".

Aggiungiamo che l'ultimo capitolo di quest'opera giustifica da solo il sottotitolo di questa raccolta come "Introduzione all'opera di padre de Lubac". In effetti, Hans Urs von Balthasar ritiene che sia stato cercando di rispondere alla seguente domanda che il suo amico ha strutturato l'intera opera: "Come può l'uomo, nella sua costituzione naturale, essere intrinsecamente disposto all'ordine della grazia che lo compie, senza tuttavia includerlo minimamente, cioè senza alcuna possibilità di esigerlo?".

La risposta a questa domanda ci permetterà di entrare nel mistero di Dio e dell'umanità: "Uomo, comprendi la tua grandezza ammettendo la tua dipendenza3".

Alban Massie s.j.

Direttore della Nouvelle revue théologique

1. É. de Moulins-Beaufort, Anthropologie et mystique chez Henri de Lubac, Études lubaciennes III, Paris, Cerf, 2003, p. 282.

2. H. de Lubac, Surnaturel, OC, t. XI, nuova edizione, Paris, Cerf, 2021, p. 488.

3. Id. in Sur les chemins de Dieu, OC, vol. I, nuova ed. 2006, Paris: Cerf, p. 16.