El legado de Amoris laetitia : el crecimiento y la gracia sacramental

¿Cómo acompañan los sacramentos a las personas en este crecimiento espiritual y en su progresiva configuración a Cristo?

El papa Francisco retoma una intuición constante de la tradición católica: los sacramentos no son recompensas concedidas a los perfectos, sino remedios y ayudas destinados a sostener a los creyentes en el camino de la conversión (AL 305, nota 351). Esta afirmación se inscribe en una antigua tradición que ya expresaba santo Tomás de Aquino al presentar los sacramentos como medios de sanación y crecimiento en la vida de la gracia1. Pero la gracia sacramental nunca sustituye a la libertad humana; la sana, la fortalece y la abre aún más a la comunión con Dios. Por eso, el papa Francisco tiene en cuenta la subjetividad humana, así como los factores que pueden obstaculizarla (cf. CEC 1735).

Por otra parte, cabe destacar el vínculo entre la práctica pastoral que surge de Amoris laetitia y la acción trinitaria. El Espíritu Santo, que actúa por medio de la gracia de los sacramentos, hace posible de manera concreta la respuesta de las personas (fidelidad, perseverancia, crecimiento, transformación de las pruebas: véase AL 73, 308, 317) en las fronteras y en el corazón de la Iglesia, donde se derrama «en medio de la debilidad humana» (AL 308) .

Para profundizar en esta reflexión, resulta valioso considerar de manera positiva la forma en que los sacramentos comprometen la libertad humana y permiten a cada persona, sea cual sea su situación, crecer en la gracia. Sin pretender abordar aquí el conjunto de los sacramentos, podemos centrarnos en primer lugar en aquel que constituye, en cierto modo, el corazón de toda vida sacramental: la Eucaristía.

La Eucaristía

La celebración eucarística no excluye nada de la existencia humana; al contrario, asume toda la creación, así como el conjunto de nuestros actos, para orientarlos hacia su plenitud en Dios. De este modo, abre el camino a una libertad cada vez mayor, recibida como fruto de la gracia de la salvación.

Desde la señal de la cruz inicial, que ya marca nuestra participación en el misterio pascual de Cristo, hasta el envío final que nos llama a dar testimonio del Evangelio en el mundo, la liturgia hace que el creyente recorra un auténtico itinerario espiritual. El acto penitencial dispone el corazón a acoger la Palabra de Dios para que se haga carne en la existencia y la ilumine desde dentro. La liturgia de la Palabra invita así a una conversión progresiva de la vida al Evangelio. La ofrenda eucarística, por su parte, revela el sentido auténtico de la entrega de uno mismo, que solo puede entenderse a la luz de la entrega que Cristo hace de sí mismo. Por último, la comunión manifiesta y realiza la unión del fiel con Cristo, así como con su Cuerpo, que es la Iglesia. Cada una de estas etapas comunica una gracia propia, al tiempo que solicita la respuesta libre del creyente, de modo que la libertad humana se deja transformar y fortalecer progresivamente por la gracia.

Benedicto XVI desarrolló especialmente esta dimensión en Sacramentum caritatis. La Eucaristía —escribe— posee una fuerza intrínseca de transformación que configura progresivamente al fiel a Cristo (Sacramentum caritatis 70-71). No es solo el fin de la vida cristiana; es también su principio vivo.

Así, recibir a Cristo permite también descubrir aquello que, en nuestra existencia, sigue siendo un obstáculo para una comunión más profunda con él. La conciencia de un pecado o de un impedimento para la comunión no puede interpretarse como una exclusión; es una gracia de verdad que abre un camino de conversión, reconciliación e integración. Ya san Pablo escribía: «Que cada uno se examine a sí mismo antes de comer de este pan y beber de esta copa» (1 Co 11,28). Al comentar este pasaje, el papa Francisco recuerda que el discernimiento no se refiere solo a la relación personal con el sacramento, sino también a la comunión eclesial que este significa: «La Eucaristía exige la integración en un único cuerpo eclesial» (AL 186).

Recibir el Cuerpo de Cristo implica, por tanto, reconocer ese mismo Cuerpo en la comunidad eclesial y dejarse transformar por la caridad que él comunica.

El matrimonio

El matrimonio sacramental expresa la entrega total e irrevocable de los cónyuges en la participación en la alianza de Cristo y de la Iglesia. Esta realidad encuentra en la Eucaristía su fuente y su plenitud, ya que es en el don pascual de Cristo donde los cónyuges obtienen la gracia de su propio compromiso.

Esto nos lleva a reflexionar sobre la fe necesaria para la celebración del matrimonio sacramental. En sus discursos ante el Tribunal de la Rota Romana, en particular en 2011 y en 2013, Benedicto XVI llamó la atención sobre la cuestión del vínculo entre la fe de los cónyuges y la validez de su consentimiento. ¿Acaso una ausencia manifiesta y generalizada de fe no afecta a la propia intención matrimonial? Sin poner en tela de juicio la doctrina tradicional, invitaba a reflexionar sobre la relación entre la fe personal de los cónyuges y su capacidad para desear realmente lo que la Iglesia pretende realizar cuando celebra el matrimonio.

Esta preocupación, retomada en Amoris laetitia, arroja luz sobre el desarrollo actual de los itinerarios catequumenales para los prometidos. Estos no pretenden simplemente transmitir conocimientos doctrinales, sino permitir una verdadera maduración espiritual que conduzca a acoger el matrimonio como vocación y como camino de santidad (AL 205-211).

Cuando subsiste un vínculo matrimonial sacramental válido, las personas comprometidas en una nueva unión se enfrentan al significado eucarístico del matrimonio: el hecho de no poder acceder a la comunión sacramental puede vivirse entonces como una forma de confesar ese significado. Esto no las excluye ni de la vida de la Iglesia ni de los frutos espirituales de la celebración eucarística. Mediante su participación en la liturgia, en la escucha de la Palabra de Dios, en la oración, en la consagración eucarística y en la vida eclesial, siguen siendo beneficiarias de las gracias que iluminan el camino de cada uno. Lo más importante es ajustar continuamente la propia libertad en el camino de santidad propio de cada uno. Tal testimonio invita a todos los creyentes a examinar su conciencia a la luz de la comunión eucarística. Existen otras situaciones o pecados, como los del orgullo, la calumnia, etc., que pueden presentarse como verdaderos obstáculos para comulgar. Es una gracia de revelación la que educa nuestra libertad.

La vida sacramental pone de manifiesto el deseo de entrar en el amor mismo de Cristo y de dejar que su propia forma de amar sea transformada progresivamente por él.

El bautismo

Lo mismo ocurre con el bautismo. Por lo general, se prevén dos años de preparación para los catecúmenos adultos. Si bien es importante marcar etapas, se observa que algunos las superan más rápidamente y que otros quizá permanezcan toda su vida como catecúmenos, participando de esa gracia que consiste en vivir su fe adhiriéndose progresivamente a la que profesa la Iglesia. El camino de estas personas es una fuente de gracia para toda la Iglesia. Su adhesión progresiva a la fe eclesial manifiesta la decisión de conformar su existencia al Evangelio y de emprender un auténtico proceso de conversión. Cuando este compromiso se asume libremente y a conciencia, el bautismo puede recibirse entonces como el signo eficaz de la obra que Dios ya está realizando en ellos, para su salvación y la edificación de toda la Iglesia.

Adherirse a la fe de la Iglesia implica una relación personal con Cristo. Desde esta perspectiva, la oración ocupa un lugar decisivo. El encuentro personal con Cristo permite unificar progresivamente las diferentes dimensiones de la existencia: la inteligencia, la memoria, la voluntad, la afectividad, la imaginación y los sentidos. La vida cristiana no consiste solo en conocer el bien, sino en recibir la gracia que nos hace capaces de llevarlo a cabo. A veces ocurre que una persona comprende intelectualmente las exigencias del Evangelio, pero sigue siendo incapaz de vivirlas plenamente debido a heridas profundas o condicionamientos afectivos. La oración se convierte entonces en el lugar donde el ser humano aprende a acceder a su condición de hijo o hija de Dios. Cada uno se abre progresivamente a esa libertad interior que permite acoger la verdad de su propia historia.

¿Acaso todo camino sacramental no se inscribe en una historia de conversión?

La reconciliación

Algunas personas pueden encontrarse en situaciones en las que aún no están en condiciones de recibir la absolución sacramental. Esto nunca significa que estén excluidas de la misericordia de Dios. El acompañamiento pastoral consiste, pues, en ayudarles a discernir las llamadas de la gracia ya presentes en su vida y a avanzar hacia una comunión cada vez más profunda con el Señor. Nada impide rezar al Señor junto con la persona para implorar el perdón de los pecados que lleva consigo o que ha confesado. Como hemos dicho antes, siguiendo a santo Tomás de Aquino, los sacramentos son una vía ordinaria de salvación. La inventiva de la caridad nos invita también a explorar las vías extraordinarias2. El perdón de los pecados cometidos permite a las personas caminar a la luz de la misericordia de Dios. No se trata, ante todo, de estar en regla, sino de sintonizarse con la gracia concedida, gracia que dará los frutos que Dios desea. La inventiva pastoral no sustituye a los sacramentos; ayuda a conducir hacia ellos. Los sacramentos siguen siendo el camino ordinario de la salvación. Sin embargo, Dios nunca queda encerrado en los límites visibles de la acción sacramental.

La unción de los enfermos

Al final de la vida, toda persona que lo pida de verdad puede recibir el sacramento del bautismo, el de la reconciliación, el sacramento de los enfermos y el viático. Este paso no se limita a un recurso a los sacramentos «de última oportunidad». Como muestra la figura del buen ladrón, toda una vida puede resumirse en un acto de fe y de entrega. No es el sufrimiento en sí mismo lo que guía al ladrón, sino, más concretamente, la forma en que Cristo lo ilumina mediante el don de su vida. Este es el sentido de la unción de los enfermos. Toda vida, en algún momento, se ve puesta a prueba y plantea la cuestión del sentido. El Evangelio nos revela que no hay mal ni sufrimiento que Cristo no haya asumido por amor. Dejarse alcanzar por ese amor en lo más profundo del sufrimiento —que es también el de toda la humanidad— es participar de la gracia de la Redención. Así, hay personas que, en un momento dado, a través de lo que viven, descubren la gracia del bautismo. Por eso es importante que los cristianos estén presentes en las periferias de nuestra humanidad, en los confines de la tierra, para dar testimonio de la vida eterna en medio de cada una de nuestras limitaciones, finitudes, sufrimientos y muertes. Los bautizados están llamados a vivir de su bautismo. Porque, según el propio título de la exhortación Amoris Laetitia, «el amor se alegra en la verdad» (1 Co 13,6).