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Primera sesión del "Sínodo sobre la sinodalidad": una revisión teológica

Matthieu Rougé (Mgr)

Como miembro de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos sobre la sinodalidad, el obispo de Nanterre analiza los debates de la asamblea de octubre de 2023 y muestra las cuestiones dogmáticas y pastorales que están en juego en el informe resultante. Contra las tentaciones del "neomarcionismo, neojoachimismo o neobellarminismo", propone una dialéctica del amor y de la verdad expresada en la dialéctica misionera del diálogo y del anuncio.

Introducción: de la revolución a la profundización

Algunos esperaban o temían una revolución, una gran velada eclesiológica y doctrinal: en lugar de una gran velada, hubo, tras la amplia consulta preparatoria, un mes de serena y seria profundización, un mes de escucha de lo que "el Espíritu dice a las Iglesias" (Ap 2,7), en "la obediencia de la fe" (Rm 1,5). "No toméis como modelo el mundo actual, sino transformaos renovando vuestra manera de pensar, para que podáis discernir cuál es la voluntad de Dios: lo bueno, lo que puede agradarle, lo perfecto", exhorta el Apóstol al comienzo de la parénesis final de la Carta a los Romanos (Rm 12,2): es este espíritu de "metamorfosis" según la novedad para siempre nueva de Cristo, es decir también un espíritu de metanoia, de conversión, el que ha guiado los trabajos sinodales. " Christof Theobald, experto en el sínodo, en un estimulante libro publicado al comienzo de la sesión romana1. Los hechos parecían responder que se trataba efectivamente, humildemente, de un "sínodo", la primera sesión de la "XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos", como recordaban constantemente los documentos oficiales, en la continuidad establecida -tras el Concilio Vaticano II- por el motu proprio Apostolica sollicitudo de Pablo VI en 1965, aunque con una composición y unos métodos de trabajo amplia e inteligentemente renovados.

Este sínodo podría haberse visto como una confrontación política de posiciones antagónicas. En la misa de apertura, el Papa Francisco advirtió dos veces, como ya había hecho en varias ocasiones:

Estamos en la apertura de la Asamblea Sinodal. Y no necesitamos una visión inmanente, hecha de estrategias humanas, cálculos políticos o batallas ideológicas [...]. No estamos aquí para formar un parlamento, sino para caminar juntos bajo la mirada de Jesús".

Y de nuevo, al final de su meditación, estructurada por los temas de la "bendición" y la "acogida": "Recordemos que ésta no es una reunión política, sino una convocatoria en el Espíritu; no un parlamento polarizado, sino un lugar de gracia y de comunión". Y el Sucesor de Pedro puso los trabajos sinodales bajo el signo esencial de la oración y del "coloquio en el Espíritu":

El Espíritu Santo rompe a menudo nuestras expectativas para crear algo nuevo que va más allá de nuestras previsiones y de nuestra negatividad. Puedo afirmar con certeza que los momentos más fructíferos del Sínodo son los de la oración, y el clima de oración a través del cual el Señor actúa en nosotros.

Este enfoque teológico de los trabajos del Sínodo abrió una experiencia pascual: un paso laborioso y exigente de una reunión según el mundo a una asamblea según Cristo y el Espíritu.

En el contexto del Sínodo, a veces se ha hecho referencia al "Concilio de Jerusalén" (cf. Hch 15), considerado con razón como el Sínodo fuente, pero a veces se ha interpretado en un sentido puramente ideológico, en el sentido objetivo del término, una lectura política y, por tanto, reductora. Por un lado, habrían estado los partidarios del conservadurismo y, por otro, los de la apertura, que habrían vencido al final y felizmente. Esta relectura abstracta de la asamblea de Jerusalén no nos permite ir al fondo de la cuestión, acoger su gracia verdaderamente salvífica. Lo que está en juego tras el "incidente de Antioquía" es sobre todo la forma en que las promesas hechas a Israel se abren a todas las naciones. No empezar por tener esto en cuenta, cualesquiera que sean los legítimos desarrollos posteriores, es sucumbir a una especie de marcionismo, a lo que el cardenal Jean-Marie Lustiger llamó en Le choix de Dieu "la tentación pagana del cristianismo":

Los paganos, incluso los que se han hecho cristianos, están constantemente tentados de rechazar la particularidad de la historia y de la elección. Tienen la tentación de hacer de Jesús la proyección del hombre ideal que toda cultura y civilización lleva en sí misma. Este es el modo más espontáneo de reducir a Dios a la figura del hombre, es decir, de adorarse a sí mismo y caer en la idolatría2.

La primera sesión de la XVI Asamblea Ordinaria del Sínodo de los Obispos no sucumbió a esta "tentación pagana del cristianismo". En Cristo, sobre quien descansa la plenitud del Espíritu (cf. Is 11,2), se fundó su labor de profundización, en la estela del Concilio Vaticano II. Este fundamento cristológico y conciliar ha dado lugar a intuiciones inesperadas y a auténticas sorpresas eclesiológicas. Subsisten cuestiones controvertidas, pero se ha establecido el marco fundacional para su esclarecimiento. Esto es lo que pretende poner de relieve este balance teológico de los trabajos de la asamblea de octubre de 2023.

I. - Fundamentos cristológicos y sacramentales


1. Cristo y el Espíritu

Un número nada despreciable de las contribuciones preparatorias -parroquiales, diocesanas, nacionales, continentales e incluso universales- a la asamblea de octubre de 2023 habían mostrado sorprendentemente una cierta discreción cristológica, a veces incluso hasta el punto de no nombrar a Jesucristo y de no sorprenderse por este sorprendente silencio espontáneo. Se ha observado que mientras la palabra "Iglesia" aparece quinientas veces en el Instrumentum laboris, el nombre de "Jesús" sólo aparece cinco veces, como si fuera posible una auténtica eclesiología etsi Christus non daretur. "Todo descansa sobre la fe en el nombre de Jesucristo", como enseñan los Hechos de los Apóstoles (Hch 3,16). Esta exaltación unilateral del Espíritu, a distancia del auténtico discernimiento de espíritus promovido por los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, expresamente fundados en la contemplación de los misterios de la vida, muerte y resurrección de Jesús, podría haber dado la impresión de volver a la tesis ya opuesta por Orígenes de una economía del Espíritu paralela a la economía del Verbo encarnado. Creíamos asistir a un nuevo capítulo de La postérité spirituelle de Joachim de Flore3 , que reclamaba una era de libertad espiritual, que rompería por fin con la ortodoxia cristológica y soteriológica percibida y presentada como una rigidez doctrinal inevitable. Sin embargo, la enseñanza de Evangelii gaudium, la primera exhortación apostólica del Papa Francisco, con su insistencia en la centralidad del kerigma, dio a su pontificado un tono vigorosamente cristológico desde el principio:

La alegría del Evangelio llena el corazón y la vida entera de quienes se encuentran con Jesús. Quien se deja salvar por Él se libera del pecado, de la tristeza, del vacío interior y del aislamiento. Con Jesucristo nace y renace siempre la alegría" (EG 1).

¿La dinámica del sínodo iba a influir en la de la "alegría del Evangelio"?

Contrariamente al neojoaquimismo dominante, el informe de síntesis de la asamblea de octubre de 2023 muestra que el sínodo optó por una fundamentación cristológica claramente renovada. Es "en Cristo" que "somos hermanos y hermanas", recuerda la primera de las "convergencias" enumeradas (1.a). La sinodalidad, término que el informe reconoce que sigue siendo oscuro para muchos fieles, se define como el camino de los cristianos con Cristo y hacia el Reino [...]. Implica [...] la búsqueda del consenso como expresión de la presencia de Cristo en el Espíritu" (1.h). La sinodalidad se inscribe, pues, en la lógica cristológica, soteriológica, pneumatológica y escatológica de la búsqueda, el servicio y el anuncio del Reino venidero. El riesgo de una pneumatología degradada por estar insuficientemente enraizada en Cristo se identifica como tal, como "cuestión a tratar":

Parece necesario profundizar en los criterios de discernimiento eclesial desde un punto de vista teológico, para que la referencia a la libertad y a la novedad del Espíritu se coordine adecuadamente con el acontecimiento de Jesucristo que tuvo lugar 'una vez para siempre' (Hb 10, 10)" (2.f).

La opción preferencial por los pobres se presenta en su riqueza específicamente cristológica: "Jesús, pobre y humilde, se hizo amigo de los pobres, caminó con ellos, compartió su mesa y denunció las causas de la pobreza. Para la Iglesia, la opción por los pobres y desfavorecidos es una categoría teológica antes que cultural, sociológica, política o filosófica" (4.b). El misterio de la Cruz y del martirio se evoca con fuerza en el capítulo dedicado al ecumenismo: "En algunas regiones del mundo, existe sobre todo un ecumenismo de sangre: cristianos de orígenes diferentes que juntos dan su vida por la fe en Jesucristo. El testimonio de su martirio habla más alto que cualquier palabra: la unidad viene de la Cruz del Señor" (7.d). Es también desde su relación con Cristo que se considera a "las mujeres en la vida y la misión de la Iglesia" (9). El celibato presbiteral se presenta como "un testimonio de conformidad con Cristo" (11.f). El informe termina con la parábola del grano de trigo que cayó en la tierra y da mucho fruto, "un dinamismo llamado a dar vida, a convertirse en pan para muchos" (Concl.) y con una referencia a la Anunciación. Es a partir de Cristo contemplado, acogido y celebrado que la Iglesia es llamada en el Espíritu a buscar nuevos caminos de "comunión, participación y misión" para hoy y mañana.

2. Tras el Concilio Vaticano II

De modo semejante, pudo parecer que cierto discurso eclesiológico reciente, por sorprendente que parezca, pretendía romper con la enseñanza de la Lumen gentium, que para su gusto estaba demasiado llena de sacramentalidad y apostolicidad como para permitir las adaptaciones deseadas para nuestro tiempo. Al presentar a la prensa, el 21 de marzo de 2022, la Constitución apostólica Praedicate evangelium, el cardenal Gianfranco Ghirlanda, renombrado canonista jesuita, subrayó el nuevo lugar que, a su juicio, otorgaba al poder de jurisdicción sobre el poder de orden:

In Praedicate Evangelium, art. En el Praedicate Evangelium, art. 15, se dice: "Los miembros de la Asamblea son elegidos entre los cardenales que residen en Roma o fuera de Roma; se añaden algunos obispos, especialmente diocesanos, y también, según la naturaleza del dicasterio, algunos clérigos y otros fieles, por su particular competencia en los asuntos de que se trate", y no se añade lo que se decía en el correspondiente número 7 de la Constitución Apostólica Pastor Bonus: "entendiéndose que lo que requiere la potestad de gobierno debe reservarse a quienes han recibido el sacramento del Orden". Según el Praedicate evangelium, art. 15, también los laicos pueden ocuparse de estos asuntos, ejerciendo la potestad ordinaria vicaria de gobierno recibida del Romano Pontífice al mismo tiempo que el oficio. Esto confirma que la potestad de gobierno en la Iglesia no deriva del sacramento del Orden, sino de la misión canónica.

Unas semanas más tarde, el cardenal Marc Ouellet, entonces Prefecto de la Congregación para los Obispos, cuestionó libremente a su hermano del Sacro Colegio en L'Osservatore Romano :

Algunos juristas han señalado que esta posición representa una revolución copernicana en el gobierno de la Iglesia, que no estaría en continuidad, o incluso iría en contra, del desarrollo eclesiológico del Concilio Vaticano II4.

En todo caso, habría sido más apropiado afirmar que el poder de gobierno en la Iglesia no deriva "exclusivamente" del sacramento del Orden, sino "también" de la misión canónica. En efecto, existe una dialéctica entre el don sacramental y la misión particular recibida. Esto vale no sólo para los ministros ordenados, sino también para los fieles laicos en puestos de responsabilidad, cuya capacidad eclesial se basa sobre todo en el bautismo y la confirmación que han recibido. La idea de que una especie de positivismo canónico podría simplificar los desarrollos eclesiales sería dar por perdido el trabajo de casi veinte años realizado a raíz del Concilio Vaticano II para elaborar el Código de 1983, que no es sólo una construcción jurídica, sino el fruto, que sólo puede modificarse en profundidad con gran cuidado, de ese gran acto de discernimiento eclesial recibido del Señor que constituye un Concilio. Bajo la apariencia de una modernización, estaríamos volviendo a una eclesiología canónica preconciliar, o incluso a una especie de belicismo. La relación de la asamblea sinodal de 2023 con la enseñanza de la Lumen gentium, con la Iglesia entendida como misterio y con la sacramentalidad del episcopado en particular, adquirió en este contexto una importancia particular.

"Todo el proceso [del Sínodo] hunde sus raíces en la Tradición de la Iglesia y se desarrolla a la luz del magisterio conciliar" (Intr.). Lumen gentium se cita varias veces como referencia a la vez indispensable y perenne: en el capítulo 2, que funda la comunión y la misión en la Santísima Trinidad (2.a); en el capítulo 8, para situar la misión "que es" la Iglesia en la perspectiva del Reino (8.a); en el capítulo 11, para situar la misión de los presbíteros y diáconos, antes de agradecerles y animarles (11.a). La propia estructura del informe de síntesis, con los capítulos sobre la misión (8) y "la mujer en la vida y en la misión de la Iglesia" (9) colocados antes de los capítulos sobre los diáconos y los presbíteros (11), los obispos (12) y el obispo de Roma (13), con también la sección sobre la vida consagrada que recuerda el capítulo 6 de la Lumen gentium, sigue una lógica similar. Los capítulos sobre las "tradiciones de las Iglesias orientales y de la Iglesia latina", por una parte, y "sobre el camino hacia la unidad de los cristianos", por otra, parecen una reedición y una actualización de los decretos conciliares Orientalium ecclesiarum y Unitatis redintegratio. El capítulo 12 sobre "El obispo en la comunión eclesial" se abre con una cierta solemnidad que recuerda la fuerza evangélica y eclesiológica del capítulo IIi de la Lumen gentium :

En la perspectiva del Concilio Vaticano II, los obispos, como sucesores de los Apóstoles, están al servicio de la comunión que se realiza dentro de la Iglesia local, entre las Iglesias y con toda la Iglesia. Por tanto, es justo situar la figura del obispo en la encrucijada de las relaciones entre la porción del Pueblo de Dios a él confiada, el presbiterio y los diáconos, las personas consagradas, los otros obispos y el Obispo de Roma, siempre en la perspectiva de la misión (12.a).

De este modo, la sacramentalidad y la apostolicidad de la Iglesia no se entienden como una carga que le impida dar un mejor lugar a todos los fieles, a las mujeres en particular, sino más bien como un don que permite recibir cada vez más ampliamente del mismo Cristo el sacerdocio común ofrecido a todos los bautizados para la gloria de Dios y la salvación del mundo. No todas las responsabilidades están reservadas a los ministros ordenados, ni mucho menos, y el informe de síntesis desea que todas las misiones potencialmente bautismales sean reconocidas como tales y abiertas tanto a los hombres como a las mujeres. Por ejemplo, en el ámbito de la justicia canónica: "Proponemos que las mujeres debidamente formadas puedan actuar como juezas en todos los procesos canónicos" (9.r). También se declara importante no trivializar el ministerio apostólico ordenando obispos por razones de honor o de administración: "A la luz de la enseñanza del Concilio Vaticano II, se debe considerar cuidadosamente si es oportuno ordenar obispos a prelados de la Curia Romana" (13.k). Sin embargo, en el lugar que le corresponde, es decir, al servicio del despliegue misionero de los carismas de todos los bautizados, el ministerio propiamente apostólico se reafirma como decisivo para que la Iglesia sea verdaderamente la Iglesia de Jesucristo.

II. - Sorpresas eclesiológicas


1. Primacía, colegialidad, sinodalidad y unidad

Varios temas de la discusión sinodal, ampliamente anunciados y esperados, fueron de hecho tratados con esmero: el reconocimiento efectivo de las personas que viven en la pobreza como sujetos de pleno derecho en la vida de la Iglesia (capítulo 4), la participación más amplia de las mujeres en todas las responsabilidades eclesiales (capítulo 9), la acogida más ajustada de todos, cualquiera que sea su situación de vida (capítulos 15 y 16), los nuevos terrenos misioneros (capítulo 17). Pero otros temas han surgido con fuerza inesperada como condiciones fundacionales de posibilidad para la sinodalidad en todos estos ámbitos. Tal es el caso de la relación entre primacía, colegialidad y sinodalidad. ¿Cómo se puede avanzar en la participación local de todos los bautizados en la misión de la Iglesia si la relación entre el Obispo de Roma y sus servicios con el conjunto de las Iglesias particulares no marca, de alguna manera, la pauta?

El informe de síntesis se pregunta cómo afecta una comprensión renovada del episcopado dentro de una Iglesia sinodal al ministerio del Obispo de Roma y al papel de la Curia romana. Esta cuestión tiene implicaciones significativas para la forma en que se vive la corresponsabilidad en el gobierno de la Iglesia (13.d).

Sin duda, sería importante definir mejor la Curia romana, no sólo como la prolongación operativa de la responsabilidad propia del Papa, sino también como el lugar donde se ejercen verdaderamente, junto a él, la colegialidad episcopal y la sinodalidad bautismal. Desde este punto de vista, es lamentable que la constitución Praedicate evangelium haya retomado el antiguo término jurídico, incomprensible para la mayoría de la gente, de "dicasterio" para designar los órganos de la Curia romana, en detrimento de "congregación" y "consejo", que tienen una connotación claramente más comunitaria, más sinodal. "Sinodalidad, colegialidad y primacía son mutuamente dependientes: la primacía presupone el ejercicio de la sinodalidad y de la colegialidad, así como ambas implican el ejercicio de la primacía" (13.a). El informe de síntesis menciona algunos aspectos concretos de la deseable mejora de la coordinación: consulta más adecuada de los dicasterios romanos a los episcopados locales (13.h), trabajo más regular del Colegio cardenalicio (13.e), revisión del procedimiento de las visitas ad limina (13.g). Para concretar este reequilibrio, el Sínodo ha propuesto que el episcopado africano lleve a cabo un primer discernimiento ético y pastoral sobre un tema que le concierna más directamente:

Animamos al SECAM (Simposio de Conferencias Episcopales de África y Madagascar) a promover un discernimiento teológico y pastoral sobre la cuestión de la poligamia y sobre el acompañamiento de las personas en uniones polígamas que se acercan a la fe (16.q).

Lo que está en juego hoy en una articulación enriquecida de primacía y colegialidad es a la vez sutil e importante. La famosa Nota explicativa praevia anexa a la Lumen gentium, si bien impedía con razón una comprensión autonomista de la colegialidad, tal vez restringía el sentido pleno de la propia constitución, en cuya recepción está profundizando el sínodo. En la expresión clásica de "primus inter pares", hay que subrayar, sin temor a la paradoja -figura opuesta a la verdad auténticamente cristiana según el P. de Lubac-, tanto la primacía como la paridad: esto vale para la primacía pontificia en relación con la paridad episcopal, de modo que vale también, mutatis mutandis, para la responsabilidad ministerial en relación con la paridad bautismal.

Si no es posible reflexionar a fondo sobre la comunión, la participación y la misión sin interrogarse sobre el modo en que se ejerce el ministerio último de comunión confiado al Sucesor de Pedro, también parecía esencial situar este trabajo en la perspectiva de la plena unidad de todos los bautizados. Esta dimensión ecuménica de la investigación sobre la sinodalidad se impuso en la asamblea sinodal, quizá con más fuerza de la esperada, en la estela del Concilio Vaticano II y gracias a la presencia y la participación activa de "delegados fraternos" a la vez benévolos y enérgicos. Las actas de un importante coloquio sobre la sinodalidad en las tradiciones ortodoxas, celebrado en Roma en noviembre de 2022, se publicaron y presentaron en el Augustinianum al comienzo de la sesión de octubre de 20235. El capítulo 7 del informe de síntesis, "En camino hacia la unidad de los cristianos", comienza con una afirmación contundente:

Esta sesión de la Asamblea sinodal se abrió bajo el signo del ecumenismo. La vigilia de oración "Juntos" vio la presencia junto al Papa Francisco de muchos otros líderes y representantes de diferentes comuniones cristianas: un signo claro y creíble del deseo de caminar juntos en un espíritu de unidad de fe e intercambio de dones. Este acontecimiento tan significativo también nos permitió reconocer que nos encontramos en un kairós ecuménico (7.a).

¿Cómo no desaprovechar este "kairos"? El informe de síntesis menciona las palabras de apertura de Juan Pablo II en Ut unum sint en 1995. Refiriéndose al ministerio petrino de la primacía, el Papa polaco escribió :

Por razones muy diversas, y contra la voluntad de unos y otros, lo que debía ser un servicio se ha manifestado bajo una luz bastante diferente. Pero es por el deseo de obedecer verdaderamente a la voluntad de Cristo por lo que me reconozco llamado, como Obispo de Roma, a ejercer este ministerio. Pido al Espíritu Santo que nos dé su luz y que ilumine a todos los pastores y teólogos de nuestras Iglesias, para que podamos buscar, evidentemente juntos, las formas en las que este ministerio pueda realizar un servicio de amor reconocido por todos (Ut unum sint 95).

Y el informe de síntesis comenta: "Las respuestas a la invitación de San Juan Pablo II en la encíclica Ut unum sint [...] pueden arrojar luz sobre la comprensión católica del primado, la colegialidad, la sinodalidad y sus vínculos recíprocos" (13.b). Sin embargo, las numerosas respuestas recibidas por la Santa Sede sobre este tema deben ser trabajadas en común para realizar verdaderos progresos, tanto en el contexto católico como desde una perspectiva ecuménica.

Entre las demás propuestas de unidad formuladas por los miembros del Sínodo, cabe citar la invitación a honrar de manera profunda y ecuménica el aniversario del Concilio de Nicea en 2025 (7.k), así como el deseo de trabajar por una fecha de Pascua común para todos los cristianos bautizados a partir de 2025 (7.l): las soluciones "técnicas" están al alcance de la mano; sólo hace falta que crezca el deseo y la determinación de todos. La experiencia de unidad con Roma y la relativa autonomía de las Iglesias orientales católicas esbozan ya un modelo de relación con el primado que podría preverse, al menos a título exploratorio, para algunas Iglesias ortodoxas, y alimentan también la reflexión de todos sobre la sinodalidad: "su experiencia de unidad en la diversidad puede aportar una valiosa contribución a la comprensión y a la práctica de la sinodalidad" (6.a). En cualquier caso, la Iglesia no avanzará realmente en el camino de la sinodalidad si no se compromete lo más decididamente posible en la vía de la verdadera unidad en la fe y en la caridad.

2. Diaconado y diaconía

Entre los miembros no obispos del Sínodo nombrados por el Papa sólo había un diácono permanente. Esta discreción diaconal convirtió la cuestión del diaconado, paradójicamente y por así decirlo, en un verdadero tema sinodal. "En el contexto de una reevaluación del ministerio diaconal, conviene promover una orientación más marcada hacia el servicio de los pobres", se lee en el capítulo 4 (4.p). La perspectiva universal del sínodo permitió calibrar la variedad de experiencias diaconales en el mundo:

En las Iglesias latinas, el diaconado permanente se ha aplicado de manera diferente según los diversos contextos eclesiales. Algunas Iglesias locales no lo han introducido en absoluto; en otras, se teme que los diáconos sean percibidos como una especie de remedio a la falta de sacerdotes. A veces su ministerio se expresa en la liturgia más que en el servicio a los pobres y necesitados de la comunidad. Por lo tanto, recomendamos una evaluación del establecimiento del ministerio diaconal después del Concilio Vaticano II (11.g).

La manera de referirse al diaconado es a veces confusa, incluso aproximativa:

Desde un punto de vista teológico, parece necesario entender el diaconado por sí mismo, y no sólo como una etapa en el acceso al presbiterado. El mismo uso del término "permanente" para designar la primera forma del diaconado, a diferencia de la forma "transitoria", refleja un cambio de perspectiva que todavía no se ha comprendido correctamente (11.h).

¿Es legítimo hablar de diaconado "transitorio" en relación con el de los presbíteros y obispos? Los diáconos permanentes deben recordarles constantemente que siguen siendo diáconos, que sólo son sacerdotes y pastores porque primero fueron ordenados y siguen siendo servidores. Esta torpeza de expresión en el informe de síntesis tiene al menos el mérito de mostrar que fue redactado y finalizado con cierta prisa, lejos del fantasma de un informe final redactado antes incluso de que se hubieran iniciado los debates, esgrimido por algunos comentaristas suspicaces. Dicho esto, se ha repetido con demasiada frecuencia el lugar común de una teología del diaconado incoherente o apenas esbozada. En este punto, como en otros, una cierta amnesia sobre los documentos eclesiales ya publicados y el trabajo teológico realmente realizado puede haber obstaculizado el discernimiento de la asamblea. Sobre el tema del diaconado, cabe mencionar el extenso trabajo de la Comisión Teológica Internacional publicado en 2003: "El Diaconado: evolución y perspectivas", pero también, en el ámbito francófono, la obra ya clásica de Michel Cancouët y Bernard Violle y diversos estudios como el de Philippe Vallin, sobre "la posición del servidor", en una sección de Communio enteramente dedicada al diaconado, el del diácono Alain Desjonquères sobre el diaconado en la práctica y el pensamiento del cardenal Lustiger o también el de Étienne Grieu sobre el diaconado como "ministerio del (re)inicio de la predicación evangélica "6.

¿Por qué insistir de este modo en la dimensión diaconal del discernimiento sinodal? Porque uno de los leitmotiv del Sínodo fue precisamente la llamada al servicio dirigida a todos los fieles, y a los clérigos en particular, como condición para el ejercicio auténticamente cristiano de todo oficio en la Iglesia. "La expresión "una Iglesia enteramente ministerial", utilizada en el Instrumentum laboris, puede dar lugar a malentendidos, subraya el informe. Será necesario aclarar su significado para eliminar cualquier ambigüedad" (8.m). Esta expresión, aunque criticable, intenta al menos subrayar la identidad fundamental de la Iglesia servita como cuerpo de Cristo siervo. El diaconado es como la fuente sacramental de servicio de la que la Iglesia "veluti sacramentum" (Lumen gentium 1) no puede dejar de nutrirse. El informe menciona Lumen gentium 29, el acto de refundación del diaconado como grado estable del sacramento del Orden:

En el nivel más bajo de la jerarquía se encuentran los diáconos a los que se han impuesto las manos "no con vistas al sacerdocio, sino con vistas al ministerio...". La gracia sacramental, de hecho, les da la fuerza necesaria para servir al Pueblo de Dios en la "diaconía" de la liturgia, la palabra y la caridad, en comunión con el obispo y su presbiterio. [Dedicados a los oficios de la caridad y de la administración, los diáconos deben recordar la admonición de san Policarpo: "Sed misericordiosos, celosos, caminando en la verdad del Señor, que se hizo servidor de todos".

Lo que falta hoy en la Iglesia no es tanto una doctrina y una teología del diaconado como una conciencia suficiente de la raíz sacramental del espíritu de servicio, que se encarna en el diaconado de algunos en beneficio del compromiso auténticamente bautismal de todos. Esta conciencia sacramental renovada es la condición de posibilidad para dilucidar la cuestión del diaconado femenino, que el informe no oculta de las divergencias que suscita (9.j), divergencias que surgen menos de la cuestión del diaconado femenino que de la cuestión del diaconado enfocado de manera más funcional que sacramental. Sobre este tema como sobre otros, el Sínodo de 2023 constituye una profundización de la recepción del acontecimiento espiritual constituido por el Concilio Vaticano II, que no imaginó con el diaconado permanente, como a veces se ha dicho, un sucedáneo de los sacerdotes obreros o una forma reforzada de apostolado laico, sino que redescubrió en el tesoro de la Revelación la fuente propiamente sacramental del servicio, particularmente preciosa para hoy y para mañana, que hay que acoger en la obediencia de la fe.

III. - Cuestiones controvertidas


1. Responsabilidad bautismal y ministerios instituidos

Este despertar sacramental promovido por el Concilio Vaticano II ilumina también la controvertida cuestión de los ministerios laicales. Antes de cualquier reflexión sobre los ministerios laicales en su variedad y despliegue, ¿no es necesario solidificar la pertenencia al laos, al Pueblo de Dios, gracias a la trinidad de los sacramentos de iniciación? Es lo que hace el comienzo del capítulo 3, con su sugerente y estimulante insistencia en la confirmación:

La confirmación hace permanente en la Iglesia la gracia de Pentecostés. Enriquece a los fieles con los abundantes dones del Espíritu y los llama a desarrollar su vocación específica, enraizada en su común dignidad bautismal, al servicio de la misión. Su importancia debe subrayarse y relacionarse con la variedad de carismas y ministerios que configuran el rostro sinodal de la Iglesia (3.d).

Es sorprendente que el discurso pneumatológico, abundante hasta el punto de ser a veces unilateral, que ha rodeado la preparación del sínodo haya dado generalmente poco lugar al sacramento por excelencia del Espíritu. Quizá una renovación de la confirmación, sobre la que las tradiciones orientales tienen mucho que decir a la tradición latina, sea una de las palancas para profundizar en el sínodo. "Antes de cualquier distinción de carismas y ministerios, "es en un solo Espíritu que [...] fuimos bautizados en un solo cuerpo" (1 Cor 12,13), recuerda el informe de síntesis. Hay, pues, entre todos los bautizados una verdadera igualdad de dignidad y una responsabilidad común en la misión, según la vocación de cada uno" (3.c). El desarrollo de nuevos ministerios laicales debe realizarse dentro de esta igualdad sacramental, para no crear una especie de clase ministerial separada del cuerpo de los bautizados-confirmados. "Hay [un] peligro, expresado por muchos en la Asamblea, de 'clericalizar' a los laicos, creando así una especie de élite laical que perpetúa las desigualdades y divisiones dentro del Pueblo de Dios" (8.f).

Una vez establecido este marco de arraigo sacramental y de igualdad, se puede y se debe abordar la cuestión de los ministerios propiamente laicales. No debemos quedarnos en el nivel de las órdenes menores sucedáneas instituidas por San Pablo VI en el motu proprio Ministeria quaedam en 1972. La falta de éxito y comprensión del lectorado y acolitado durante más de cincuenta años, fuera del camino de los seminaristas y futuros diáconos en su camino a la ordenación, parece mostrar que la propuesta, incluso si se extiende a todos los bautizados como lo hizo el motu proprio Spiritus Domini del Papa Francisco en 2021, es poco apropiada. Un sínodo es también, tras un concilio, un momento de discernimiento y de autentificación o no de prácticas ya esbozadas o puestas en marcha con mayor o menor éxito. Por eso, por otra parte, es estimulante leer :

Vemos la necesidad de una mayor creatividad a la hora de establecer ministerios según las necesidades de las Iglesias locales, con una implicación particular de los jóvenes. Podrían ampliarse las tareas del ministerio del lector, un ministerio que ya no se limita a su papel durante la liturgia. De este modo, podría establecerse un verdadero ministerio de la Palabra de Dios que, en contextos apropiados, podría incluir también la predicación. Valdría la pena explorar la posibilidad de instituir un ministerio confiado a los matrimonios que se ocupan de sostener la vida familiar y de acompañar a los que se preparan para el matrimonio (8.n).

Un elemento de "creatividad" en la "puesta en práctica" de ministerios auténticamente laicales, que el informe de síntesis aún no recoge, sería la posibilidad de instituir fieles por un periodo de tiempo determinado. Los obispos de las regiones de París, Lyon y Auvernia, en su visita ad limina de septiembre de 2021, escucharon tanto al cardenal Ladaria -entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe- como al papa Francisco afirmar claramente o incluso anunciar la posibilidad, en lo que respecta al Sumo Pontífice. En cierto modo, es lo que está ocurriendo en muchas diócesis francesas con el envío de "laicos en misión eclesial" en misiones renovables de tres años. La dimensión estable y al mismo tiempo limitada de los ministerios instituidos, ¿no los haría más densos por naturaleza y permitiría ejercer sucesivamente los variados carismas de los mismos fieles en distintas direcciones?

2. Asambleas y consejos

Otra realidad innovadora cuestionada por la asamblea sinodal de octubre de 2023 fue su propia naturaleza de "sínodo de obispos" compuesto también por no obispos que son a la vez electores. Esta controvertida cuestión se abordó por derecho propio en el capítulo final del informe de síntesis: "Sínodo de los obispos y asamblea eclesial" (cap. 20). "Se apreció la presencia de otros miembros, además de los obispos, como testigos del camino sinodal. Sin embargo, sigue abierta la cuestión de las consecuencias de su presencia como miembros de pleno derecho sobre el carácter episcopal de la Asamblea. Algunos ven el riesgo de que no se comprenda adecuadamente la tarea específica de los obispos. También es necesario clarificar los criterios de convocatoria de los miembros no obispos a la Asamblea" (20.d). Los obispos de Francia ya se habían planteado esta cuestión tras varias asambleas, algunas de ellas sinodales, dedicadas a la ecología integral. Algunos obispos habían apreciado esta oportunidad de enriquecimiento; otros habían lamentado el tiempo sustraído al indispensable compartir y al discernimiento propiamente episcopal. También sabemos que el Dicasterio para los Obispos prefiere reservar el término "asamblea" para una reunión exclusivamente episcopal, ya que una sesión más amplia tendría que llamarse de otra manera para evitar cualquier ambigüedad. Sin concluir prematuramente una cuestión que sigue abierta, el informe de síntesis muestra que no es tanto una cuestión de oposición como de una articulación adecuada lo que hay que aclarar, y sugiere:

Queda por identificar y profundizar cómo pueden articularse en el futuro la sinodalidad y la colegialidad, distinguiendo (sin separaciones indebidas) la contribución de todos los miembros del Pueblo de Dios a la elaboración de las decisiones y la misión específica de los obispos (20.g).

Las cuestiones que se plantean a nivel del gobierno de la Iglesia universal deben tomarse en serio también a nivel de las Iglesias particulares. Sobre este punto, el informe de síntesis pide una decisión imperativa del Sumo Pontífice: "Pedimos que se haga obligatorio el Consejo Episcopal (CIC c. 473 §4) y el Consejo Pastoral diocesano o eparquial (CIC c. 511, CCEU c. 272) y que se hagan más eficaces, también a nivel de derecho, los organismos diocesanos de corresponsabilidad" (12.k). Tal vez sería útil, de aquí a la sesión de octubre de 2024, evaluar la propuesta de este "consejo pastoral diocesano" presente en el Código de 1983. Muchas diócesis han intentado ponerlo en práctica y luego han desistido, no por falta de voluntad de corresponsabilidad, sino por falta de eficacia y de fecundidad: a veces, el tamaño de la diócesis exigía una asamblea cuyo tamaño era mecánicamente tal que hacía demasiado pesado el trabajo; en otras circunstancias, la reflexión sobre un determinado tema pastoral parecía mejor honrada por los fieles que no pertenecían a un consejo estable, pero que eran consultados por su experiencia particular. En cambio, los "consejos episcopales", cuando están formados por sacerdotes, diáconos, personas consagradas y laicos, son a menudo satisfactorios para acompañar el gobierno ordinario de una diócesis, lo mismo que los "equipos de animación pastoral" a nivel parroquial, más flexibles y eficaces que los "consejos pastorales parroquiales". Pero es necesario que todos se pongan de acuerdo sobre el tipo de participación que se requiere. La cuestión de la toma de decisiones eclesiales se aborda a menudo de forma política: "¿Quién decide? ¿Los sacerdotes o los laicos? En realidad, es necesaria una conversión teológica: los fieles que desean contribuir a la misión de la Iglesia, en la variedad de sus carismas y estados de vida, deben buscar siempre tomar juntos las decisiones según Cristo, renunciando cada uno a su propia voluntad para discernir según el Espíritu. El munus regendi, la gracia y la misión de gobierno, vinculada a la ordenación no es el poder de decidirlo todo, especialmente en el ámbito temporal, sino la tarea estimulante de llevar a cabo decisiones y determinaciones según Cristo, fecundas para la comunión y la misión. Una hermosa paradoja a descubrir, tanto para los sacerdotes como para los fieles laicos, es que la corresponsabilidad ajustada no priva a nadie de su propia gracia, sino que permite a cada uno ejercerla con mayor profundidad y alegría.

Conclusión: avanzar en el amor y en la verdad

He aquí, pues, una invitación a toda la Iglesia a avanzar en el camino iniciado por la sesión sinodal de octubre ٢٠٢٣ y el proceso que la precedió. Todos conocemos las palabras de Camus: "Nombrar mal las cosas es añadir infelicidad a este mundo". Por el contrario, nombrarlas bien es hacer una obra de bondad y belleza. Esto vale para las realidades del mundo, pero aún más para las cosas de la fe. El Papa Francisco no ha convocado un "concilio" sino un "sínodo", llamado a profundizar aún más el singular don espiritual -cristológico, sacramental, misionero- constituido por el acontecimiento del Vaticano II. Decir esto no es profesar conservadurismo, sino, al contrario, sacar de Cristo y del Espíritu, de la gracia sacramental, la fuerza para una comunión auténticamente creativa y un impulso misionero. Justo al comienzo de la Evangelii gaudium, se citan las célebres palabras de San Ireneo, tantas veces retomadas por el P. de Lubac: "En su venida, [Cristo] trajo consigo toda novedad" (EG 11). Sin ceder a ningún neomarcionismo, neojacimismo o neobelminismo, los fieles están llamados a sacar de la gracia del bautismo, del crisma y de la eucaristía una renovada capacidad misionera, liberada quizá de ciertas formalidades, más fraterna, más evangélica, más diaconal también.

La sinodalidad no es una quinta "nota" de la Iglesia, sino un modo de ser y de actuar adecuado a nuestro tiempo, algunos de cuyos contornos concretos aún deben clarificarse, para vivir y manifestar su unidad, santidad, catolicidad y apostolicidad. El Sínodo ha puesto de relieve la fecunda dialéctica del amor y de la verdad (cf. Sal 84,11), que debe servir para dirigirse a cada persona según Cristo, cualquiera que sea su situación humana y espiritual. Esta dialéctica también debe desarrollarse ad intra para perseverar entre los fieles en un "coloquio en el Espíritu" permanente, más allá de su discursividad formal, que permita superar las divisiones ideológicas y asumir enfoques que pueden diferir en profundidad: "La reflexión debe continuar, en particular sobre la relación entre el amor y la verdad, con sus consecuencias para muchas cuestiones controvertidas. Esta relación, antes de ser un desafío, es en realidad una gracia que habita en la revelación cristológica" (15.d).

La dialéctica del amor y de la verdad se expresa, en particular, en la dialéctica misionera del diálogo y del anuncio, que sin duda aún debe clarificarse. Este es quizás el punto esencial que hay que dilucidar mejor si queremos llevar este proceso sinodal hasta el final: ¿cuál es la misión a la que estamos efectivamente llamados hoy? Una presencia humilde y discreta en el mundo, dirán algunos; el anuncio audaz y entusiasta de Jesucristo, afirmarán otros. Sin duda, el Señor nos llama a combinar estas dos actitudes7 : de un modo u otro, se trata de comprender mejor y vivir mejor juntos la afirmación joánica:

Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios envió a su Hijo al mundo, no para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él (Jn 3,16-17).

Notas a pie de página

 

2 J.-M. Lustiger, Le choix de Dieu, París, de Fallois-Le livre de poche, 1989, p. 90.

3 H. de Lubac, La postérité spirituelle de Joachim de Flore, coll. Œuvres complètes, París, Cerf, 2014.

4 M. Ouellet, "La réforme de la curie romaine dans le contexte des fondements du droit dans l'Église", Osservatore Romano, 20 de julio de 2022.

5 A la escucha de Oriente. Synodality in eastern and oriental orthodox Church traditions (Ut unum sint 4), Roma, Libreria Editrice Vaticana, 2023.

6 M. Cancouët, B. Violle, Les diacres, París, Desclée, 1990; P. Vallin, "La position de serviteur", Communio 154 (marzo-abril 2001), p. 15-28; A. Desjonquères, Jean-Marie Lustiger et le diaconat permanent, coll. Essais du Collège des Bernardins, Sion, Parole et Silence, 2018; É. Grieu, "Les diacres : rappel au commencement de l'évangile", NRT 145 (2023), p. 66-82.

7 Sobre este punto, véase J.-M. Aveline, Dieu a tant aimé le monde. Petite théologie de la mission, París, Cerf, 2023.

Notes de bas de page

  • 1 C. Theobald, Un nouveau concile qui ne dit pas son nom? Le synode sur la synodalité, voie de pacification et de créativité, París, Salvator, 2023.

  • 2 J.-M. Lustiger, Le choix de Dieu, Paris, de Fallois-Le livre de poche, 1989, p. 90.

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