Si, à l’époque d’Henri viii, la réforme fut essentiellement politique, à partir du règne d’Édouard vi, des évolutions doctrinales survinrent4. Elles se manifestèrent dans le Book of Common Prayer de 15495, essentiellement rédigé par Thomas Cranmer, alors archevêque de Canterbury6.

La notion de prière commune à laquelle le titre fait référence fut explicitée par Cranmer dans la préface de l’ouvrage :

Il y a eu une grande diversité dans la récitation et le chant parmi les églises de ce royaume : certaines suivent le rituel de Salisbury, certaines celui d’Hereford, certaines celui de Bangor, certaines celui d’York, et d’autres celui de Lincoln. À partir de maintenant, l’ensemble du royaume devra suivre le même rite7.

L’usage du BCP fut imposé dans l’ensemble du royaume anglais par l’Acte d’uniformité de 15498. Le texte mentionne que le souverain, ayant tenté à plusieurs reprises sans succès de mettre fin aux déviances liturgiques constatées, avait demandé à l’archevêque de Canterbury et à d’autres érudits d’établir un rite unifié9. Il est précisé dans le livre lui-même que « la transgression volontaire et méprisante de l’ordo commun est une grave offense10 ». La prière commune était donc alors synonyme d’uniformité rituelle déterminée et sanctionnée par l’institution compétente, à savoir le Parlement. Le BCP de 1549 subit ensuite des modifications en 155211 et 166212 qui ont donné lieu à de nouvelles versions de l’ouvrage, également entérinées par des Actes d’uniformité afférents.

Aucun autre livre liturgique chrétien n’a connu une destinée semblable13, et l’anglicanisme constitue la seule tradition ecclésiale définie dans son ensemble par un tel ouvrage14. En effet, le BCP fut progressivement exporté, d’abord en Irlande et en Écosse, puis dans ce qui est devenu plus tard l’empire britannique15. Dans le même temps, l’envoi massif de missionnaires anglicans dans des contrées lointaines autorisa son implantation dans différentes aires géographiques distinctes des colonies. De ce double processus ont émergé des Églises autonomes formant ce qui est aujourd’hui connu comme la communion anglicane16.

Chacune de ces églises, en accédant à l’indépendance, a produit sa version du Prayer Book, basée sur l’exemple anglais17. En Angleterre, le BCP est « un mythe (…) dans le sens le plus profond et le plus vrai du mot18 », dont l’influence s’étend au-delà de l’Église. Il représente un des ouvrages fondamentaux en langue anglaise dont l’emprise est décelable dans les écrits des auteurs majeurs de la littérature britannique19. Au-delà des Lettres, il imprègne aussi l’histoire et la culture anglaise20.

Dès le xvi^e siècle, le BCP s’est imposé progressivement comme la référence doctrinale essentielle des anglicans dans les conflits qui les ont opposés aux puritains21. Les théologiens et les apologistes ont pris l’habitude, dans leurs sermons et leurs écrits, de définir les croyances anglicanes par rapport au BCP. À la différence de certaines Églises dont les formulations de la foi sont systématisées dans des documents confessionnels ou magistériels, les anglicans croient comme ils prient, et leur doctrine repose sur « le son des cloches22 ». Elle est déterminée par la prière et est intégrée dans la liturgie dont elle n’est pas différenciée. Dans cette perspective, dans l’Église d’Angleterre, les liturgies autorisées revêtent un rôle protecteur dans la mesure où elles préservent la pureté de sa doctrine23. Aujourd’hui, deux des trois documents doctrinaux de référence selon son droit canonique sont constitués par des sources liturgiques24.

Par conséquent, si la célébration d’offices non permis par les autorités compétentes implique l’absence de prière commune, elle remet également en cause la « doctrine commune » de l’Église25. Compte tenu de cet impératif, il convient que toute liturgie célébrée dans l’Église d’Angleterre soit autorisée, afin que la doctrine soit protégée26. Ainsi, la tradition de la prière commune telle qu’exprimée dans le BCP ne constitue pas seulement un formulaire doctrinal essentiel pour les anglicans, elle forge également l’unité de l’Église d’Angleterre.

Jusqu’à la fin de la première moitié du xx^e siècle, la majorité des offices furent célébrés dans un langage portant l’empreinte ecclésiale et théologique du xvi^e siècle27. Il n’est donc pas surprenant que de nombreux membres de l’Église, tant clercs que laïcs, se sentissent en décalage avec une tradition liturgique sans relation avec leur époque. Des motivations culturelles ou missionnaires ont incité des paroisses à développer leurs propres offices en dehors de tout cadre officiel28. Dans le courant du xx^e siècle, diverses réformes liturgiques furent donc entreprises pour mettre fin à ces dérives et proposer une alternative au BCP. Elles ont abouti en 1980 à la publication de l’Alternative Service Book 1980, connu sous l’acronyme d’ASB. La préface du livre mentionnait :

L’Église d’Angleterre a traditionnellement cherché à maintenir un équilibre entre l’ancien et le nouveau. Pour la première fois depuis l’Acte d’Uniformité, cet équilibre dans sa célébration publique est maintenant officiellement exprimé dans deux livres, plutôt que dans un seul. L’ASB, comme son nom l’implique, a pour fin de compléter le BCP, et non pas de le supplanter29.

L’utilisation de l’ASB révéla ses qualités mais aussi ses faiblesses qui apparurent rapidement. De nombreuses paroisses, pour des raisons diversifiées, s’étaient éloignées du style de la « communion paroissiale », point fort de l’ASB avec le rite A30. Plusieurs rapports dénoncèrent l’inadaptation pastorale des liturgies de l’ASB, notamment par rapport aux enfants31 ou encore aux résidents des « zones prioritaires »32. Par ailleurs, les ressources fournies par l’ASB s’avérèrent insuffisantes et inadéquates lors de temps liturgiques tels que l’Avent, la semaine sainte et Pâques. Les recueils comme Lent, Holy Week, Easter : Services and Prayers33 ou The Promise of His Glory : Services and Prayers for the Season from All Saints to Candlemas34 élaborés pour combler ces lacunes ne purent suffire à contenir la célébration de liturgies saisonnières non autorisées. Mais surtout, les admirateurs du BCP, regroupés depuis 1976 au sein de la Prayer Book Society (PBS), lancèrent une très violente campagne dénigrant l’ouvrage35. Ils décrivirent les textes de l’ASB comme ne pouvant soutenir une prière commune dans la mesure où ils auraient été enracinés dans leur époque à la faveur « d’une théorie socialement à la mode (…) incluant (…) un langage inclusif », excluant ceux « qui cherchent à louer Dieu dans la beauté de la sainteté, dans (…) la dignité excellente de la parole et de la musique, le calme et le bon ordre36 ». Par l’ASB, l’Église d’Angleterre n’aurait « pas abandonné une forme de prière commune au profit d’une autre, mais serait passée d’une continuité basée sur l’accumulation à une discontinuité marquée marginalement par les perspectives de la confusion, du chaos, et de la perte irrémédiable d’une identité » face auxquelles le BCP se tiendrait immuable dans une dimension intemporelle37. Dans le même temps, la Commission liturgique 1986-1991 conclut ses travaux par le rapport The Worship of The Church as it approaches the Third Millenium38 dans lequel elle souligna l’ancrage temporel de l’ASB en précisant qu’il avait été perçu non comme une fin mais comme un commencement par Ronald Jasper39. Elle mit en valeur l’obligation de s’inscrire dans la conjoncture amenant au xxi^e siècle40.

En 1990, suite aux différentes discussions engagées, le synode général de l’Église d’Angleterre, autorité compétente depuis la Worship and Doctrine Measure de 1974 pour autoriser l’usage de nouvelles liturgies, a acté le principe de la révision de l’ASB, qui était en fait une réforme. Elle aboutit à l’adoption en 2000 de Common Worship, qui, aux côtés du BCP, constitue aujourd’hui la seule ressource liturgique autorisée et officielle de l’Église d’Angleterre, bien que le BCP demeure la seule forme de liturgie anglicane directement acceptée par le Parlement et possède une valeur doctrinale normative. Common Worship a pour fin d’associer « l’ancien au nouveau » afin de répondre aux besoins diversifiés des communautés « tout en affirmant l’unité essentielle de l’Église d’Angleterre ainsi que sa vie commune41 ». Cette entreprise ambitieuse ne vise-t-elle pas en réalité à reléguer le BCP au rang de simple « antiquité liturgique42 » et à mettre à mort l’Église d’Angleterre ? Si les arguments déployés par les opposants à Common Worship rejoignent cette position, l’expérience montre qu’il était nécessaire pour la survie de l’église que l’uniformité liturgique soit surpassée.

Selon la PBS, l’enjeu fondamental qui devait présider à la révision de l’ASB était constitué par la préservation du caractère commun de la prière de façon à ce que le BCP constituât le noyau central et continu de l’évolution liturgique, autorisant ainsi une préservation de l’« ethos anglican », qui prohiberait « l’émergence d’une différente religion43 ».

Certains objectèrent que la prière commune du passé ne présentait pas un caractère uniforme et que l’histoire liturgique de l’Église d’Angleterre au xx^e siècle s’inscrivait dans la tradition de la prière commune : si les textes utilisés étaient moins homogènes, la forme des célébrations avait conflué, notamment par la généralisation de l’eucharistie paroissiale44. Tout en admettant que le BCP avait constitué « le noyau central et la référence doctrinale continue de la tradition anglicane de la prière commune », la Commission liturgique s’interdit de reconnaître que « l’unique moyen d’avoir une prière commune était un retour au BCP45 ». Par conséquent, si elle réaffirma son dévouement envers le livre, elle refusa de l’équiparer au concept de prière commune, à la lumière duquel ses propositions au sujet de l’ASB devaient être perçues46. Elle souhaita introduire le concept de la prière commune au travers des offices de Common Worship en les inscrivant dans la « Prayer Book Tradition » dont l’ASB avait pu s’éloigner. Il s’agissait « d’aider à construire un pont entre le BCP et la tradition liturgique du xx^e siècle47 ».

Cette inscription de Common Worship dans l’héritage anglican de la prière commune est matérialisée par l’impression, au début de l’ouvrage principal, de la Declaration of Assent par laquelle les ministres de l’Église affirment leur loyauté à l’héritage anglican de la foi et acceptent de participer à la responsabilité de proclamer cette foi « de nouveau à chaque génération48 ». De cette manière, la tradition anglicane de la prière commune, legs du BCP, est de nouveau réaffirmée par la génération actuelle et Common Worship semble être enraciné dans la « Prayer Book Tradition ».

Le titre même de Common Worship, son langage, la redécouverte de la notion de « shape » ainsi que l’inclusion d’offices du BCP dans la collection ancrent incontestablement celle-ci dans la tradition anglicane de la prière commune qui a pu être redécouverte et actualisée.

La prière commune exigerait l’uniformité et serait donc incompatible avec le sens de la prière commune défini par les « pirates » de la Commission liturgique dans le but d’institutionnaliser la dissociation établie entre le BCP et la prière commune90. L’emploi de l’adjectif common dans le titre viserait à masquer la réalité : il susciterait « la confusion et l’incertitude (…) au détriment de l’édification spirituelle et de la compréhension générale91 ». Les défenseurs du BCP estiment qu’il serait plus honnête que « common » soit réservé exclusivement au BCP92. Ils pensent que son insertion dans le titre de Common Worship fut sans doute inspirée par l’exemple américain93. En effet, sa présence dans le titre du Book of Common Prayer adopté en 1979 par l’Église épiscopale des États-Unis aurait visé à insérer le nouveau livre dans la tradition de la prière publique anglaise94. Mais ses affinités avec les liturgies anglaises seraient si minces qu’il se serait avéré nécessaire de dissimuler les changements par l’utilisation de Common95.

Cette remise en cause de la prière commune traduirait un changement profond de perspective théologique relativement « à la compréhension de ce qu’est l’Église d’Angleterre96 » à trois points de vue : premièrement, Common Worship serait imprégné par une tendance pélagienne et véhiculerait une idéologie relevant de la psychologie et du New Age97, deuxièmement, son vocabulaire présenterait des lacunes notoires98 et, troisièmement, son style général se caractériserait par ses défaillances99.

Tout d’abord, les rédacteurs de Common Worship auraient désiré effacer de la mémoire collective le souvenir du langage liturgique non seulement de l’ASB mais aussi du BCP, bien qu’il ne soit pas possible d’établir une langue liturgique sans l’ancrer dans le passé100. Alors qu’une langue liturgique adéquate présenterait immédiatement « le mystère spirituel » dans la mesure où la transcendance serait inexplicable, Common Worship serait voué à l’échec discursif car il tenterait de « commenter le mystère » spirituel101. En effet, dans la liturgie baptismale, alors que le BCP énonce « …par le baptême de ton fils bien-aimé Jésus-Christ dans le Jourdain, tu as sanctifié l’eau pour le lavage mystique du péché102 », Common Worship indique « maintenant sanctifie cette eau afin que par le pouvoir de ton Saint-Esprit ils soient nettoyés du péché et renaissent103 ». La langue de Common Worship en elle-même relèverait de « l’intonation du conseil clinique et de quelque chose connu comme le New Age », comme le montrent des expressions telles que « la formation chrétienne doit permettre à l’histoire de chacun d’être entendue104 ».

Deuxièmement, alors que le vocabulaire de Common Worship aurait été conçu pour être largement compris par tous, il serait en fait incompréhensible pour le public auquel il est destiné, car très éloigné de l’anglais classique, mais également de l’anglais familier105. Les rédacteurs n’auraient pas su établir une distinction entre les termes adéquats pour une « discussion théologique technique et ceux adaptés à un office religieux106 ». Common Worship, alors qu’il se prétend contemporain, ferait appel à des archaïsmes tombés en désuétude, à l’instar du « O » débutant un certain nombre de collectes dont Shakespeare et Carroll avaient dénoncé la lourdeur107. Le langage utilisé serait généralement faible et altérerait le contenu théologique de certaines notions108. Ainsi, l’usage du « may » caractéristique de la mauvaise qualité de la langue contemporaine, dans l’absolution optionnelle des complies en langage traditionnel, la viderait de sa substance qui cependant perdurerait dans la formule du BCP à cause de l’usage du subjonctif109. Cette apathie du langage serait encore plus flagrante dans les célébrations marquant les étapes décisives de la vie. Là où le BCP n’éluderait pas la réalité en proposant « des mots psychologiquement adéquats », Common Worship ferait preuve « d’irréalisme et partagerait des éléments de fantaisie avec Hollywood110 », en proposant « un monde psychologique calqué sur un roman à l’eau de rose111 ». La réelle dimension « de la personnalité humaine » serait atténuée « par un fatras d’euphémismes faussant la représentation de la vérité du caractère humain112 ». Par exemple, « l’intensité spirituelle » de la Passion serait « dissipée » par des mots hors de propos dans la prière eucharistique E de l’Order 1 qui mentionne que le Christ « dîna avec ses amis113 ». De façon générale, la langueur qui caractériserait les offices de Common Worship ne pourrait que favoriser une perte des repères et démontrerait que la Commission liturgique rencontrerait « des difficultés avec l’enseignement chrétien traditionnel114 ».

Troisièmement, les prières de Common Worship, au rythme très répétitif, réussiraient à fausser la définition des vers et de la prose donnée par Monsieur Jourdain, dans la mesure où Common Worship comprendrait « des cordes de mots n’étant ni de la prose ni des vers » : la prose serait imprimée comme si elle était versifiée115. Dans la liturgie eucharistique de l’Order 1 a été insérée une césure sans aucun sens dans la phrase « nous ne présumons pas /venir à cette table, Seigneur très miséricordieux116 ». Cette coupure transformerait les cinq premières syllabes en trimètre iambique117. Il s’agirait là d’un moyen facile « de convertir la prose de Cranmer en non-sens118 ». L’ensemble de ces lacunes majeures remettraient en cause la prière commune et Common Worship ne servirait qu’à véhiculer « un républicanisme caché119 ».

Face à ces objections, est-il possible d’affirmer raisonnablement que Common Worship a contribué à restaurer l’unité au sein de l’Église d’Angleterre ? On ne peut nier que le combat mené par la PBS en faveur du BCP a trouvé un certain écho. La Commission liturgique a souligné l’importance d’un emploi régulier et répandu du BCP particulièrement dans les paroisses inscrites dans cette tradition, afin de « montrer comment le BCP peut continuer à servir comme une ressource vivante à l’intérieur de la pleine vie pastorale et célébrante d’une paroisse du xxi^e siècle120 ». Lorsque les circonstances locales s’y prêtent, elle a invité les archevêques et les évêques à utiliser les offices du BCP lors des ordinations, consécrations et confirmations121. Elle a recommandé que ceux qui se préparent aux ministères ecclésiaux, ordonnés ou non, soient enracinés dans le contexte historique et théologique du BCP122.

Toutefois, l’activisme intense de la PBS se heurte à des limites naturelles de deux ordres : premièrement, l’immense majorité des anglicans, qui ont de multiples préoccupations plus immédiates, n’éprouve pas d’intérêt pour ses revendications123. Deuxièmement, la PBS demeure persuadée que les problèmes qu’elle dénonce relèvent des sphères textuelles et linguistiques alors qu’elle s’oppose en réalité aux changements culturels de son époque124. Elle donne l’impression d’ignorer le contexte actuel de l’Église d’Angleterre dans lequel il n’est clairement pas concevable d’utiliser uniquement le BCP dans une conjoncture où la subtilité littéraire de l’anglais élisabéthain demeure insaisissable pour la majorité des pratiquants125.

Aujourd’hui, si certaines églises évangéliques sont toujours rétives aux formes liturgiques classiques et si certains anglo-catholiques plaident en faveur de l’utilisation des rituels de l’Église romaine, la majeure partie des paroisses utilise les ressources de Common Worship, qui « malgré toute la variété et la liberté qu’il autorise, a ramené l’Église à une célébration commune126 ». Il est donc indéniable que Common Worship a autorisé la reconstruction « d’une unité nouvelle » au sein des différentes traditions ecclésiales de l’Église d’Angleterre127, permettant ainsi de maintenir vivant le paradigme de la tradition anglicane.