Images of Joshua in the Bible and their reception
Zev FarberSagrada Escritura - reviewer : Didier Luciani
Zev Farber fait partie de ces jeunes rabbins appartenant à la mouvance du judaïsme orthodoxe (ordination de la Yeshivat Chovevei Torah) et qui sont en même temps formés à la critique historique et biblique la plus pointue. Le livre présenté ici est sa thèse de doctorat, défendue en 2013 à Emory Univ. (Atlanta) sur Josué, fils de Nun. Il s'agit d'une recherche large puisqu'elle s'intéresse aussi bien au personnage biblique lui-même tel qu'il apparaît dans le récit (chap. 1 : analyse littéraire des textes en Ex, Nb, Dt, Jos, Jg, 1 R, 1 Ch, Ne où Josué est présent) qu'aux multiples traditions qui, à diverses époques, ont pu donner naissance à ce personnage pluridimensionnel (chap. 2 : critique rédactionnelle à la recherche du Josué pré-biblique). Mais l'A. n'en reste pas là puisque les quatre chap. suivants traitent de l'histoire de la réception de cette figure iconique de la mémoire culturelle israélite. Chap. 3 : Josué dans la littérature de la période hellénistique et romaine (Si, 1 et 2 M, 4 Esd, Philon, l'Assomption de Moïse, le Livre des Antiquités bibliques, l'Apocryphe de Josué et Flavius Josèphe) ; chap. 4 : Josué dans le Livre de Josué samaritain (écrit arabe du xive s.), alors qu'on se souvient que ces Samaritains ne considèrent que le Pentateuque comme canonique ; chap. 5 : Josué dans les premiers écrits chrétiens (Ac, He, épître de Barnabé, Justin, Tertullien, les Oracles sibyllins, Origène, Clément d'Alexandrie… jusqu'au pseudo-Macaire) avec, surtout, la féconde typologie Josué-Jésus ; enfin, chap. 6 : Josué dans la littérature rabbinique. Aussi vaste soit le panorama, Farber est bien conscient des limites de sa recherche et il mentionne, comme autant de pistes à explorer, la présence de Josué dans la tradition islamique, chez le qabbaliste Mordekhai Joseph Leiner ou encore chez les penseurs sionistes (Ben Gurion, Dayan, Feiglin, etc.) et postsionistes (Shlomo Sand). Quoi qu'il en soit, cette déjà riche étude multiculturelle et pluridisciplinaire démontre, de façon magistrale, au moins deux choses : 1) la plasticité du héros biblique suffisamment souple pour être récupéré par différentes communautés et en même temps assez typique pour rester identifiable ; 2) la capacité que possède une telle figure de faire dialoguer, même à distance, ces différentes communautés. Aujourd'hui, voilà qui n'est sans doute pas superflu. - D. Luciani