À la redécouverte de la théologie des saints

À l’occasion de la fête de la Toussaint, nous interrogeons le cœur battant de la vie chrétienne : la sainteté. Est-elle un sommet pour quelques-uns ou bien l’horizon de tous les baptisés ? Est-elle un état mystique ou une dynamique ecclésiale ?

Pour répondre, nous vous proposons un parcours à travers les archives de la Nouvelle revue théologique, depuis les années 1930 jusqu’en 2018.

Vous pouvez aussi écourer le podcast de la NRT,  "Les dialogues théologiques" :

La sainteté, longtemps considérée comme l’apanage d’une élite spirituelle, a connu au xx^e siècle un tournant décisif sous l’impulsion du concile Vatican ii. Loin d’être un idéal réservé à quelques mystiques ou fondateurs, elle s’impose désormais comme une vocation universelle, enracinée dans le baptême. Cette transformation n’est pas simplement pastorale, elle engage une redéfinition théologique profonde. Un article publié en 1985 à l’occasion du vingtième anniversaire du Concile souligne que la sainteté constitue la structure même de la vie chrétienne, au-delà des états de vie ou des fonctions ecclésiales.

L’idée d’exception est révisée : le témoignage héroïque ne disparaît pas, mais il est réintégré dans une dynamique communautaire. La figure du saint ne renvoie plus uniquement à un modèle inatteignable, mais devient appel à l’engagement de tous. Cette universalité n’annule pas l’intensité, elle la diffuse dans le tissu ordinaire de l’existence. Le pape François parlera plus tard des « saints de la porte d’à côté », dans la ligne de Joseph Malègue, dont le roman Augustin ou le maître est là a fait l’objet d’un article dans la NRT en 2015 : Augustin de Joseph Malègue et la pensée de Maurice Blondel (Geneviève Mosseray, NRT 137-1, 2015, p. 106-120).

Cette vision inclusive trouve une expression précoce dans un article fondamental d’Émile Mersch, publié en 1931 et intitulé « Sainteté de chrétiens, sainteté de membres ». L’auteur y développe une conception ecclésiale et ontologique de la sainteté : être saint ne relève pas d’une performance morale individuelle, mais d’une insertion réelle dans le Corps mystique du Christ.

Cette approche permet de dépasser toute spiritualité désincarnée ou individualiste. La sainteté est fondamentalement relationnelle et communautaire. Elle est vécue dans l’unité d’un Corps où chaque membre reçoit et donne, où « les efforts que l’un fait en silence peuvent porter la sainteté de l’autre à l’éclat ». Ce que Mersch énonce ici de manière rigoureuse, c’est une authentique théologie de la communion des saints.

À la vision communautaire de la sainteté s’ajoute une dimension souvent négligée : l’attente. Un article du jésuite B. de Vregille, publié en 1948, relit la pensée de saint Bernard de Clairvaux à propos de l’état intermédiaire entre la mort et la résurrection finale des corps. Bernard distingue trois « lieux » : les tentes (la vie présente), les parvis (le repos des âmes dans l’attente), et la maison (la gloire définitive).

Ce schéma eschatologique, d’inspiration scripturaire, souligne que même les saints défunts n’ont pas encore atteint la plénitude. Ils sont « au large », dans la lumière, mais attendent encore « un accroissement », c’est-à-dire la résurrection de leur corps et l’union définitive du Corps du Christ. La sainteté, même après la mort, demeure une tension solidaire.

Cette théologie de l’espérance montre que les saints ne se possèdent pas eux-mêmes : ils désirent encore, non leur récompense individuelle, mais la glorification de l’Église tout entière. Elle éclaire la fête de la Toussaint sous un jour nouveau : non comme célébration de vies « arrivées », mais comme mémoire d’un peuple en marche, uni dans l’attente et l’intercession. On retrouve ici le vocabulaire des psaumes, comme aussi celui de l’Apocalypse. Le saint n’est pas hors du temps. Il habite l’attente de Dieu. Et cette attente elle-même est communion. Ce passage condense avec une grande puissance la vision médiévale de l’eschatologie. Pour Bernard, la vie spirituelle est comme un pèlerinage en étapes, depuis l’instabilité du monde jusqu’à la demeure stable de Dieu.

Cette communion déborde la mort et prend une forme théologique particulière dans la doctrine du purgatoire. Longtemps perçue comme un prolongement judiciaire de l’enfer, cette réalité est aujourd’hui relue comme une purification dans l’amour. Un article de Pierre Gervais s.j., publié en 2018, propose une réinterprétation du purgatoire à partir de la tradition mystique, en lien avec Spe salvi de Benoît xvi et la pensée de Thérèse de Lisieux (NRT 140/3 [2018], p. 406-421). Il faut rappeler ici le travail historique fondamental de Guillaume Cuchet, notamment dans Comment notre monde a cessé d'être chrétien. Anatomie d'un effondrement. Il montre que l’effondrement de la prédication sur les fins dernières (mort, jugement, enfer, paradis) a contribué à l’éloignement progressif des fidèles de la pratique chrétienne. Mais il rappelle aussi que la manière dont on parlait du purgatoire, centrée sur la peur, a été contre-productive.

Il ne s’agit pas d’une punition, mais d’un espace de désir : l’âme, attirée par Dieu, souffre de ne pas être encore pleinement transformée. Ce lieu de passage devient alors une école de compassion et de solidarité. La prière pour les défunts apparaît comme un acte d’amour actif, un accompagnement fraternel au-delà de la mort, et une expression de la communion ecclésiale.

La sainteté, loin de détourner du monde, engage dans l’histoire. C’est ce que développe l’article de G. Didier, « Eschatologie et engagement chrétien », publié en 1953 (NRT 75/1, p. 7). Face au risque d’un désengagement spirituel au nom de l’attente du Royaume, l’auteur rappelle que toute action de justice, de soin ou de solidarité participe déjà à la construction du Corps du Christ.

La figure du Christ lui-même, guérissant, nourrissant, enseignant, constitue le modèle d’une sainteté agissante. Il ne s’agit pas d’une œuvre parfaite mais d’une anticipation du Royaume. Chaque geste de charité porte une portée eschatologique. Ainsi, la sainteté devient configuration au Christ vivant dans le monde, une manière de sanctifier le temps présent.

Peut-on parler d’un renouveau de la sainteté à notre époque ? C’est la question que pose l’article d’Eugène Collard publié en 1995 (NRT 117/3, p. 415). Alors que le xxie siècle est marqué par la sécularisation et la violence, l’auteur y voit aussi un « nouveau siècle des saints ». Il note une réforme profonde des procédures de canonisation sous Jean-Paul II, mettant en lumière des figures ordinaires, parfois anonymes, enracinées dans les fractures de leur temps.

Cette évolution manifeste un retour à la sainteté du peuple. Ce ne sont pas l’émotion ni l’exception qui guident la reconnaissance, mais la fidélité évangélique. Le saint devient un miroir vivant de la charité du Christ, un signe visible de l’invisible. Plus que jamais, l’Église a besoin de pasteurs et de témoins dont la sainteté éclaire l’espérance commune.

Au terme de ce parcours à travers les archives de la Nouvelle Revue Théologique, la sainteté apparaît comme une dynamique partagée. Elle est vocation pour tous, appartenance ecclésiale, attente eschatologique, engagement dans le monde, et espérance post-mortem. Elle ne relève pas d’un accomplissement solitaire, mais d’un itinéraire solidaire.

Elle est, pour reprendre l’expression d’Émile Mersch, une œuvre commune où « chacun, n’ayant fait que sa part, a cependant fait le tout ». Loin d’être un privilège spirituel, la sainteté devient la respiration même du Corps du Christ, la marque de l’Esprit dans l’histoire.