Dans un monde chaotique, offrir aux jeunes la Parole qui les accompagne

Il ne faut pas forcément être au service des vocations, des groupes de jeunes ou être maître ou maîtresse des novices pour accompagner la jeune génération. La religieuse âgée qui, à travers l’épreuve de la maladie, se bat pour demeurer dans l’espérance participe à l’enfantement de cette génération à cet « à venir » qu’est Dieu. Elle offre, à travers sa manière de vivre son rapport à la limite, un espace pour que les jeunes puissent à leur tour apprivoiser leurs limites, leur vulnérabilité, pour y découvrir un accès plus profond à la vie. La maturation d’une personne consiste en effet à consentir au don de la vie plus profonde que l’épreuve du mal, de la souffrance et de la mort. C’est pourquoi nos frères et sœurs aînés, malades ou handicapés ont une mission décisive : enfanter la jeune génération à l’espérance, leur offrir une culture de vie. C’est-à-dire une culture animée par une parole de vie capable d’intégrer la vulnérabilité au lieu de la nier.

Il importe de reconnaître que l’un des plus grands défis éducatifs est de réapprendre à parler et de redécouvrir le lien entre la parole et la réalité. C’est lorsque le langage transmet réellement quelque chose qu’il fait autorité, éveille la confiance et peut rétablir la relation. Un langage ne peut transmettre que lorsqu’il est capable de rallier l’extériorité à l’intériorité. La parole qui interpelle ou un silence qui touche en profondeur fait autorité. Elle contient une vérité qui peut m’éveiller, m’éclairer, m’éduquer et me consoler. Cela vaut pour le langage écrit et parlé comme pour le langage corporel. La manière dont une personne vieillit, traverse l’épreuve de la maladie, supporte son handicap, meurt, s’exprime à travers ce langage du corps qui marque une jeunesse dans son rapport à la vie et à la mort. Il y a des témoignages parlants qui éduquent et libèrent, parce qu’ils sont porteurs de cette parole de vie qui engendre une culture de vie.

Ces témoignages s’originent dans l’histoire du salut et la prolongent. La tradition biblique nous offre, en effet, un magnifique chemin de vérité et de vie à nous réapproprier : l’itinéraire de la Parole de vie qui y est décrit est plus profond que le mal, le péché, la souffrance et la mort. Il nous indique l’accès à cette réalité la plus profonde qu’est le Dieu créateur et sauveur qui éclaire nos histoires et nos vies. Dans son discours au monde de la culture, le pape Benoît xvi rappelait comment, au Moyen Âge, face aux grandes fractures de la société, l’étude de la Parole de Dieu avait permis à la tradition monastique de mettre en dialogue les racines bibliques de la culture occidentale et les défis de son temps. Il indiquait aussi comment il convenait de la lire pour qu’elle soit une parole qui relève, éclaire, guide et console. Il y a en effet une manière chrétienne de lire la Bible qui permet à nouveau de nous situer dans ce monde fragile et chaotique3. Il faisait référence à la doctrine traditionnelle des quatre sens de l’Écriture.

Saint Thomas d’Aquin définit le premier sens, le sens littéral, comme la réalité que les mots du texte désignent4. Il s’agit d’abord d’apprendre à lire et à écouter ce qui est écrit. Pour ce faire, il faut se décentrer pour se mettre à l’écoute d’un autre que nous-mêmes. Les méthodes exégétiques peuvent aider dans cet exercice d’ouverture et d’objectivation, notamment en tenant compte des genres littéraires, mais c’est la foi qui nous permet de recueillir en profondeur la réalité qui y est décrite. Il s’agit d’apprendre à reconnaître, dans l’histoire racontée, la manière dont le Seigneur se manifeste, conduit et appelle jusque dans notre aujourd’hui. C’est l’intervention divine qui fait sens, qui transfigure l’histoire en éveillant notre responsabilité pour qu’elle devienne une histoire sainte.

Parce que la Parole de Dieu prend ainsi chair dans mon existence, je ne cesse de redécouvrir la réalité qui m’entoure et je perçois toujours davantage le sens de l’histoire, mais aussi, parfois, le non-sens des événements. La Parole de Dieu, porteuse de salut, me renvoie à une dimension infinie au cœur de la finitude et, par là, à cette autre réalité qu’est le Verbe incarné, le Christ qui accomplit les Écritures, qui m’ouvre à travers son corps qui est l’Église à l’aujourd’hui du salut. Il s’agit de ce qu’on appelle habituellement le sens allégorique, qui m’ouvre aux réalités de la foi et à la manière dont elles résonnent dans ma vie. Jamais je n’aurai fini de découvrir la portée de l’Incarnation, de la Rédemption, de la Trinité, de cette Parole de vie qui fait autorité et m’engage. Comment ces réalités résonnent-elles en moi et particulièrement au cœur de ma vulnérabilité ? Comment m’éclairent-elles au point d’éveiller un attrait pour une orientation de vie ou un choix particulier ? Ces questions ouvrent au sens tropologique ou moral de l’Écriture : comment la Parole faite chair éclaire-t-elle mon être et mon existence, mes engagements et le sens de mes actes et de ma vie, particulièrement lorsque je me trouve dans l’impasse, l’obscurité ou le chaos ?

Ce discernement suppose d’être attentif aux dons et aux fruits de l’Esprit Saint5 qui se recueillent dans une attitude qui cherche la lumière au cœur de l’obscurité, qui cherche la vie au cœur de la finitude. Le choix ne consiste pas à passer à côté, à éviter les difficultés, mais à trouver la bonne manière de les assumer. Telle orientation me permet-elle d’entrer plus encore dans la profondeur, la largeur, la longueur, la hauteur du mystère de Dieu sur le chemin de notre humanité ? Me fait-elle grandir dans la charité, la joie et la paix ? Comment fait-elle croître la communion et la fraternité ? Comment cette éducation à la liberté me permet-elle d’exister davantage à travers toutes les dimensions de mon être, spirituelles, psychiques et corporelles ? Comment la Parole de Dieu ainsi mise en pratique devient-elle pour moi source de vie éternelle ? Cette ouverture à l’accomplissement ultime de l’existence relève du sens anagogique ou eschatologique de l’Écriture.

Cette manière de lire la Bible est à l’origine de la tradition vivante. Elle nous fait redécouvrir la portée du langage, le sens de l’histoire, la vie de l’Église (la manière dont s’édifie la communauté), qui est aussi la vie de ce Verbe qui s’incarne en moi. « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Ga 2,20). Par son contenu comme par sa forme, l’Écriture exprime la pédagogie divine qui fonde l’éducation chrétienne et l’accompagnement. Elle nous donne de découvrir comment la Parole se fait chair et devient source de lumière et de vie.

Pour entrer dans cette écoute, il ne suffit pas de mobiliser son intelligence. Toutes les dimensions de notre humanité sont engagées : la liberté, la mémoire, l’intelligence, la volonté, l’affectivité, l’imagination et les sens. C’est toute la personne qui est appelée à se laisser éclairer de l’extérieur vers l’intérieur et de l’intérieur vers l’extérieur : « Tu m’as fait un corps / une oreille, alors je t’ai dit : “Me voici.”6 »

La manière d’écouter est donc décisive. Une certitude intellectuelle ou un bon sentiment ne suffisent pas : ce sont les fruits de l’Esprit Saint qui viendront confirmer l’orientation de vie envisagée. L’intelligence peut reconnaître la bonté d’un engagement, tandis que l’affectivité, l’imagination ou les sens demeurent marqués par une forme d’aversion ou d’hésitation. Il importe de se rappeler que notre corps porte et résume notre histoire, et que c’est avec lui que nous nous engageons. S’il est salutaire, le choix envisagé devient source d’unification et conduit à la consolation. Un mauvais choix accroît le dualisme, la division et mène à la désolation.

On peut être frappé par la manière dont le concile Vatican ii, en particulier dans GS 22, dessine les voies de l’accompagnement éducatif, pastoral et spirituel :

En réalité, le mystère de l’homme ne s’éclaire vraiment que dans le mystère du Verbe incarné. Adam, en effet, le premier homme, était la figure de celui qui devait venir, le Christ Seigneur. Nouvel Adam, le Christ, dans la révélation même du mystère du Père et de son amour, manifeste pleinement l’homme à lui-même et lui découvre la sublimité de sa vocation.

Cette affirmation se décline particulièrement à travers les trois derniers pontificats.

Déjà, dans l’encyclique Veritatis splendor, Jean-Paul ii nous invitait, à travers un commentaire de la rencontre de Jésus avec le jeune homme riche en Mt 19, à réfléchir au rapport entre liberté et vérité7. La question n’est pas : « Que dois-je faire ? », mais : « Maître, que dois-je faire de bon pour obtenir la vie éternelle ? » C’est en nous tournant corps et âme vers le Verbe incarné que nous discernons la bonté et le chemin de vie. Le pape polonais voulait redonner au mot « vérité » son contenu. C’est pourquoi, dans la troisième partie de l’encyclique, il reprend la question de Pilate : « Qu’est-ce que la vérité ? », nous invitant à découvrir comment l’Évangile selon saint Jean nous introduit au don que le Seigneur nous fait de sa vie8 : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime » (Jn 15,13). Telle est la vérité évangélique, la parole la plus réaliste qui nous ouvre à cette demeure dans l’amour, à partir de laquelle on peut être éduqué et librement orienter sa vie.

Les encycliques de Benoît xvi sur les vertus théologales illustrent l’originalité de cette pédagogie et de cette éducation. Pour nous permettre de redécouvrir le contenu des vertus théologales, il nous propose de contempler à partir des Écritures comment Dieu aime, comment il est fidèle et comment ce Dieu Un et trine nous donne la vie. Il nous montre ensuite comment l’histoire du salut se prolonge en effet à travers la charité, l’espérance et la foi des saints9.

L’apport du pape François sera de nous rendre attentifs à la manière dont l’acte de foi engage certes notre mémoire, notre liberté et notre intelligence, mais aussi notre imagination, nos sens et notre affectivité10. C’est bien toute la personne qui est sans cesse appelée à se convertir. Lorsque le pape François nous invite à méditer l’Écriture, il nous propose, en bon jésuite, d’entrer dans la maison et de voir ce qui s’y passe, comme dans son commentaire du psaume 128 dans Amoris laetitia11. Il engage nos sens et invite ainsi à la conversion de nos émotions sous la motion de l’Esprit Saint.

Voici déjà trois clés pour accompagner nos jeunes : éduquer la liberté dans son rapport à la vérité qu’est le Christ qui donne sa vie ; percevoir que ce don du Christ accomplit les Écritures et ne cesse de donner sens à notre vie, à notre histoire et à notre langage. C’est l’amour du Christ qui donne à la charité son véritable contenu ; c’est le don de sa vie qui nous ouvre à l’espérance : à ce don de la vie plus profonde que la mort et qui me rejoint au cœur de ma vulnérabilité. La foi se présente ainsi comme un chemin de conversion qui engage toute notre personne, pour annoncer le salut dans tous les domaines de notre existence.

Qu’apporte le pape Léon xiv pour penser et vivre l’accompagnement ? Ses invitations à l’écoute et à une présence attentive à autrui ouvrent la voie d’un accompagnement « désarmant », qui contribue lui-même à désarmer12. Cette disponibilité suppose, comme l’exprimaient déjà ses prédécesseurs, d’accueillir la « fragilité propre à la vie humaine », la nôtre comme celle d’autrui, non comme un motif de peur, mais comme une médiation au service de la fraternité13.

L’Eucharistie nous introduit dans cette manière d’être présents les uns aux autres. En se donnant sous les espèces du pain et du vin, le Seigneur nous rejoint dans nos fragilités et nos faiblesses. Il nous invite à vivre de ce don et à devenir, au cœur même de notre vulnérabilité, les témoins de son amour :

Ainsi, au Stade de France, face à des jeunes éprouvés par l’anxiété, la fragilité des liens, les écrans et l’incertitude, Léon xiv rappelle :

Il n’existe aucun échec dont Dieu ne puisse nous relever : sa miséricorde est notre joie. Et pourtant, vous avez cité l’anxiété et l’incertitude comme des obstacles à votre enthousiasme. Ce sont là des sentiments très répandus en raison de la précarité des projets d’avenir, du caractère provisoire des liens affectifs et de la fragilité des relations. À ces sentiments s’en ajoutent d’autres, qui pèsent sur votre génération, comme par exemple la fatigue de l’écran et l’anxiété face aux changements climatiques ou à la situation économique et internationale. Oui, il faut prêter une oreille attentive à ces sentiments. Je vous invite tous, chers jeunes, à garder le cœur ouvert face aux souffrances de vos camarades.
En même temps, l’expérience de la fragilité, de toute fragilité, devient pour un disciple du Christ une occasion de témoignage. Celui qui suit Jésus sur le chemin du service humble et gratuit est libéré de l’angoisse et retrouve un nouvel enthousiasme faisant l’expérience de la joie et de la paix intérieures ; non pas des sentiments passagers ou subjectifs, mais [ancrés] dans la certitude de la foi dont nous témoignons ensemble comme Église14.

Accueillir sa fragilité à la lumière de l’amour du Christ et du prochain permet ainsi d’en faire un lieu de témoignage et de discernement de sa vocation. Il ne s’agit ni de nier sa faiblesse ni de la rejeter, mais d’y découvrir la force de Dieu qui vient l’habiter15. Ce chemin d’intégration de toute la personne se déploie dans l’amitié avec Jésus et l’invocation de l’Esprit Saint.

Nous avons vu comment la Parole de Dieu nous permet de redécouvrir le sens et la portée de cette amitié avec Jésus, dans une dynamique de conversion qui se vit lorsqu’au cœur de la vulnérabilité on consent au salut. C’est alors que l’on redécouvre le contenu de la vie chrétienne. La foi, l’espérance et la charité orientent à nouveau et vivifient l’ensemble de nos engagements. La charité, qui est cet amour de Dieu que je recueille au cœur de ma faiblesse, donne aux vertus leur pleine orientation vers Dieu et le prochain. La prudence, la justice, la force et la tempérance contribuent alors à unifier la personne et à rendre sa liberté davantage capable de ce bien plus profond que le mal.

Il en va de même pour les conseils évangéliques. Comment vivre l’obéissance en conscience, sinon en apprenant d’abord à écouter la Parole de Dieu et à la mettre en pratique ? Cette lecture demande de respecter le sens littéral du texte et de recevoir son sens spirituel dans l’unité de l’Écriture et la Tradition vivante de l’Église. Elle forme progressivement un jugement éclairé par la foi et attentif au réel. Je découvre alors que l’obéissance est un chemin de liberté. Elle m’ouvre à la pauvreté et à la chasteté évangélique, comprise comme une disponibilité réelle pour me mettre au cœur de ce monde fragile à la suite du Christ, afin de mieux l’aimer et le servir.

L’humilié, le pauvre et le sans amour me rappellent que je n’aurai jamais fini de comprendre ce que veut dire être obéissant, pauvre et chaste pour accueillir celui qui Vient à travers l’humanité blessée.