Fino all'abbandono. L'eucaristia nella fenomenologia di Jean-Luc Marion, préf. J.-L. Marion

N. Reali
Dans la «Préface» de cet ouvrage, J.-L. Marion signale la difficulté qui se pose à la théologie des sacrements en général, et de l'eucharistie en particulier: comment peut-on en effet penser qu'«une chair [puisse] accueillir la vérité d'un sens et d'une raison» (p. 6)? Or cette question relève aussi de la phénoménologie. La philosophie comme telle, toutefois, ne s'aventure pas «sur le terrain qui appartient en propre à la théologie sacramentaire» (p. 7). Pourtant, les deux perspectives peuvent se rejoindre si la philosophie se fait phénoménologique, attentive aussi bien au sens qu'à la raison, devenant ainsi l'interlocutrice privilégiée du théologien.
L'A. nous fait reconnaître dès le début de son ouvrage que l'effort déployé par Marion peut servir «pour recoudre la fracture de la philosophie et de la théologie à travers un parcours réflexif» (p. 12) d'ordre la phénoménologique. Il serait sans doute trop pressé de dire que le philosophe parisien a «l'intention de libérer la phénoménologie de toute prédétermination a priori du champ de la phénoménalité en clé transcendantale (Husserl) ou ontologique (Heidegger)» (p. 36) dans le seul but de rendre possible l'accord de la philosophie et de la théologie, mais son entreprise rend réellement possible l'entrée de la phénoménologie dans la théologie eucharistique.
La première partie de l'ouvrage examine l'application à l'eucharistie de la catégorie, typique de Marion, de «phénomène saturé». La phénoménologie ne tombe pas sous le reproche adressé à la philosophie moderne, idolâtre, de tout mesurer aux capacités du regard humain, si du moins on maintient le primat de l'intuition sur l'intention. Voilà qui convient à la méditation sur l'eucharistie, «phénomène saturé» au sens où «elle donne incommensurablement plus que ce que l'intention peut prendre dans sa visée ou pré-voir» (p. 100). Au bout du compte, on retrouvera une pensée à notre avis blondélienne: «l'homme, étant appelé à assumer librement ce qui vient par-delà de sa revendication pour pouvoir poursuivre son propre bien, est pensé comme celui dont l'identité essentielle n'est pas indéterminée par rapport à la donation, puisque celle-ci, en se donnant, l'autorise à participer activement à elle» (p. 159).
Mais une telle phénoménologie ne se fait-elle pas théologique? D. Janicaud l'a reproché à Marion. L'A. commente longuement ces critiques, suspectant Janicaud de se faire parfois «caméléon» (p. 249). Marion a proposé de situer la recherche sacramentaire dans le domaine des phénomènes saturés, car son objet fait aussi partie «de l'ordre phénoménal examiné par une philosophie qui veut vraiment « revenir à la chose même »» (p. 182). Mais la philosophie qu'il instaure reconnaît que l'essence de la liberté correspond à un appel de la transcendance; elle ne se situe pas dans le monde du tout premier Husserl. Or la liberté s'engage sans prendre la première initiative; elle se laisse inspirer par l'appel de l'«invisable». Elle est ainsi élevée à un plan qui fait penser à Kant, plus spéculatif qu'empirique, en écho à l'«idée» de donation, d'«icône». La liberté fondamentale est pas acculée à un destin. Que ferait-elle sans l'aliquid quo maius cogitari nequit anselmien évoqué p. 238-241? C'est là que s'unit notre être libre.
La troisième partie du livre conclut assez rapidement, évoquant le thème de la kénose qui accompagne avec bonheur la réflexion sur le mystère eucharistique, critiquant le Dasein de Heidegger qui, selon l'A., reste encore anthropocentrique après la Kehre. Un bref chapitre sur la célébration (Marion a de belles pages sur la louange) précède la conclusion de l'ouvrage: le rite se révèle au service de l'unité du temps humain. - P. Gilbert, S.J.

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