Réflexions juives sur le christianisme. Autour de textes de Joseph Ber Soloveitchik, Abraham Joshua Heschel, Irving Greenberg et David Novak

(dir.) Thérèse-Martine Andrevon (dir.) William Krisel
Religions - reviewer : Didier Luciani

Ce collectif émane d’un laboratoire de recherche hébergé à l’Institut catholique de Paris. Intitulé « Permanence d’Israël et diversité confessionnelle », ce séminaire a déjà produit un dossier sur la délicate question de « la terre » dans la revue Transversalités 159 (2021). Ici, il se propose de présenter aux lecteurs chrétiens francophones quatre regards juifs contemporains sur le christianisme. Ce propos ne paraîtra évident et trivial qu’à ceux qui ignorent que le dialogue judéo-chrétien réactivé après la seconde guerre mondiale – et pour les catholiques, surtout après Vatican ii – n’a pas suscité, du côté juif, une réponse immédiate et cela, pour des raisons historiques, institutionnelles et prudentielles bien compréhensibles. Comme le rappelle la quatrième de couverture, « Ce n’est qu’à partir de l’an 2000 avec Dabru Emet que la main tendue des chrétiens commence à être saisie par des groupes de juifs, et que vont être publiés progressivement des textes de réponse à la théologie chrétienne en mutation. » Les quatre textes présentés (entre 1964 et 2019) proviennent de rabbins américains appartenant soit à la modern orthodoxy (J.B. Soloveitchik, I. Greenberg) soit au courant massorti (A. Heschel, D. Novak). La seconde partie de l’ouvrage présente la réception de ces contributions par trois théologiens chrétiens : C. Chalamet (protestant), L. Forestier (catholique), A. Ionita (orthodoxe). Une sélection de textes comporte toujours une dimension arbitraire. Il n’en demeure pas moins que, malgré leur diversité, quelques constantes se dégagent de ce choix. Tout d’abord, les contributions juives sont nettement marquées par leur contexte historique (post-Shoah) et géographique (judaïsme américain habitué à dialoguer avec les chrétiens). Ensuite, les propos tenus sont plus souvent philosophiques et théologiques que proprement « rabbiniques ». Enfin, les réflexions des quatre auteurs s’enracinent en premier lieu dans les concepts de création et d’alliance, plus que dans ceux de révélation et de rédemption. Quoi qu’il en soit, le fait que ces textes fassent réagir de façon à la fois si différentes et si complémentaires des théologiens chrétiens – et sans doute chaque lecteur qui s’en saisira – prouve, s’il en était besoin, le caractère fontal et paradigmatique de ce dialogue avec le judaïsme pour tout dialogue œcuménique. — D. Luciani

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