En el contexto de los debates contemporáneos sobre el final de la vida, este artículo propone recentrar la reflexión en la dimensión relacional del cuidado. A partir de una interrogación fundamental – ¿quién es el otro para mí? – desarrolla una teología del prójimo arraigada en la tradición bíblica y cristiana. La autora pone de relieve la primacía del don y de la comunión sobre las lógicas utilitaristas o estrictamente decisionales, apoyándose en particular en la noción de rostro y en el misterio pascual. La experiencia de la vulnerabilidad, especialmente en la enfermedad y en la proximidad de la muerte, revela al prójimo como aquel que llama a una transformación interior y a una relación de fraternidad. Así, el cuidado se comprende no solo como una práctica, sino como un lugar teológico donde se despliegan la presencia, la caridad y la esperanza.
Los debates que han tenido lugar en Francia en los últimos años en torno a las leyes sobre el final de la vida han vuelto a situar al personal sanitario en el centro de cuestiones humanas, éticas y espirituales de extrema intensidad. Es inevitable que, ante el sufrimiento, la dependencia, la petición de morir o el rechazo al encarnizamiento terapéutico, resurja esta pregunta fundamental: ¿qué es cuidar? ¿Se trata de responder a una petición, de ejercer una competencia técnica o de entablar una relación más profunda con quien sufre y se acerca a la muerte?
Al tratar de regular las prácticas, los cambios legislativos corren el riesgo de desplazar el centro de gravedad de la atención: de la relación hacia la decisión individual, de la presencia hacia un «derecho a», del servicio a la vida hacia un control ilusorio y mortífero, del respeto a…