En una carta pastoral de gran importancia, el cardenal Pierbattista Pizzaballa, patriarca latino de Jerusalén, propone una visión ambiciosa de la Ciudad Santa como «madre de los pueblos» y «madre de las Iglesias». Más allá de los conflictos que desgarran Tierra Santa, esboza una t
El 25 de abril de 2026, el cardenal Pierbattista Pizzaballa, patriarca latino de Jerusalén, publicó una carta pastoral titulada: «Regresaron a Jerusalén llenos de alegría». Propuesta para vivir la vocación de la Iglesia en Tierra Santa1. A pesar de su modesta denominación de «carta», este documento de unas treinta páginas trasciende el marco de una meditación como las que suele publicar habitualmente. Si bien contiene de hecho directrices concretas, estas se sitúan al final de la carta, tras una reflexión magistral sobre la vocación de Jerusalén y de la Iglesia local.
Ante comunidades afligidas, a veces desesperadas, cansadas y privadas de claves de interpretación espiritual, mientras viven sometidas al drama de la vida cotidiana, el Patriarca, que reside en Israel desde 1993, ofrece una visión. La metáfora dominante es la de la maternidad: Jerusalén es la «madre de todos los pueblos», el «corazón del mundo» (cf. Sal 87,5). Como madre, Jerusalén acoge, consuela y cura sin excluir a ninguno de sus hijos. Como un útero, los contiene a todos, «a los judíos israelíes y a los árabes palestinos, a los judíos, a los cristianos, a los musulmanes, a los drusos, a los samaritanos, a los bahá’ís y a los de cualquier otra confesión. «Dios nos ha reunido aquí» (p. 8).
I Jerusalén y Roma: dinámica de comunión y complementariedad
En las columnas del blog Settimo Cielo, el profesor Sergio Della Pergola ha lanzado una crítica mordaz a la carta pastoral del Patriarca, cuestionando el equilibrio de las sedes: «Al leer este documento, da la impresión de que Jerusalén sería el lugar más importante del mundo para la fe católica, y cabe preguntarse cuál es entonces el papel de Roma en este caso2. » Della Pergola da a entender que la visión del Patriarca es una utopía desconectada de la realidad, e incluso que erige a Jerusalén en competidora de Roma. Si bien se puede rebatir el conjunto de su crítica a la carta de Pizzaballa, la pregunta sobre el papel de Roma frente a Jerusalén merece ser tenida en cuenta. La carta pastoral del card. Pizzaballa califica claramente a la Iglesia de Jerusalén de «Iglesia madre» (p. 13), no solo en el pasado, sino también hoy en día, según una geografía de la salvación que evoca más arriba («lo que une al mundo entero con este lugar trasciende la historia, la geografía y las piedras», p. 12). Ciertamente, esta memoria de Jerusalén como cuna de la Iglesia no es nueva, pero su fuerza de atracción se limitó durante mucho tiempo a las «piedras santas» de una ciudad histórica disputada por los imperios. Solo recientemente, con el surgimiento de la conciencia de las «piedras vivas» de Jerusalén, esta dignidad de Iglesia madre se ha declinado de otra manera en la conciencia cristiana. Conviene, por tanto, esclarecer esta relación entre Roma y Jerusalén.
Roma no es el «corazón» de la Iglesia católica en sentido matricial, ni un microcosmos de la Iglesia universal. Roma no es la Iglesia madre. Es la sede del sucesor de Pedro, y su centralidad está al servicio de la comunión universal y de la consolidación de la fe: «Y tú, cuando te hayas convertido, confirma a tus hermanos» (Lc 22,32). Roma y Jerusalén pueden compararse con Marta y María de Betania (Lc 10,38-42). Roma actúa a la manera de Marta, desplegando la administración y la solicitud por la catolicidad global. Jerusalén, por su parte, se sitúa del lado de María. Su misión no es el gobierno universal, sino el testimonio del descenso permanente de la Jerusalén de arriba en la masa humana. Es el lugar geográfico y espiritual que conserva la memoria de la historia de la salvación.
El card. Pizzaballa concibe la relación entre la Iglesia universal y Jerusalén como un intercambio de dones. De la Iglesia de Roma y de las naciones, Jerusalén recibe el apoyo material —una solidaridad que recuerda la colecta paulina para «los santos de Jerusalén» (1 Co 16,1-4)— y el flujo incesante de peregrinos. A cambio, Jerusalén ofrece al resto del cuerpo eclesial la custodia y la vitalidad litúrgica del patrimonio espiritual y se presenta como un espacio de experimentación para el diálogo ecuménico, judeocristiano e interreligioso.
La identidad particular de la Iglesia de Jerusalén abre, por fin, una perspectiva para la búsqueda de la unidad de la Iglesia universal. Al devolver la visibilidad teológica a la Sede de Jerusalén, el cardenal —cabe precisar que es el primer Patriarca de Jerusalén en haber sido elevado al rango de cardenal— invita implícitamente a superar el enfrentamiento histórico entre la Sede de Roma y la Sede ecuménica de Constantinopla. Sin caer en un anacronismo nostálgico, el surgimiento de la Sede de Jerusalén como un tercer polo eclesial reactiva en parte la estructura de la pentarquía de la Iglesia indivisa3. La Iglesia-madre recuerda de manera actualizada a Roma y Constantinopla la fuente viva de su comunión.
Título de la Carta a la diócesis en la página web del Patriarcado Latino de Jerusalén
II Hacia una nueva gramática de la internacionalidad de Jerusalén
La visión del Patriarca abarca Tierra Santa para llegar al mundo. En la encrucijada de las civilizaciones, Jerusalén constituye un paradigma de las tensiones mundiales contemporáneas, entre tradición y modernidad, universalismo y particularismo, democracia liberal y conservadurismo. La paz en esta ciudad tiene repercusiones mundiales, pero exige que su dimensión religiosa se integre en los procesos diplomáticos,
Ignorar esta dimensión «vertical» de nuestra Tierra, esta sensibilidad religiosa y espiritual de las comunidades que la componen —judías, musulmanas y cristianas— es la razón profunda del fracaso de los acuerdos de coexistencia que se han sucedido a lo largo de las últimas décadas. Y los futuros acuerdos también estarán condenados al fracaso si no se tiene en cuenta el carácter particular, en cuanto profético, de Jerusalén. (p. 15)
Ante las críticas que le reprochan una visión utópica, el Patriarca reivindica el derecho y el deber de hacer oír su voz en la esfera pública. De este modo, desplaza las líneas del debate político y su discurso se centra en reflexionar sobre la organización de la polis al servicio de los habitantes. Al evaluar los fracasos de los procesos de paz, establece una distinción entre la internacionalidad política y la universalidad espiritual, abriendo así otro enfoque para pensar y construir la coexistencia en Jerusalén.
Recordemos, en primer lugar, la trayectoria histórica de la idea de internacionalización de la ciudad de Jerusalén4. En 1947, la resolución 181 de la ONU proponía dotar a la ciudad de un estatuto de corpus separatum. Si bien el motivo principal residía en la protección de los Lugares Santos, esta zona abarcaba en realidad unos 175 km² —incluida Belén— y preveía una gobernanza territorial completa: un gobernador internacional nombrado por la ONU, su propia fuerza policial, una zona franca económica, una ciudadanía distinta y un consejo legislativo elegido. En aquel momento, la Santa Sede apoyó activamente esta opción, ya que ofrecía sólidas garantías para el acceso a los santuarios. También se ajustaba a las reservas del Vaticano respecto al proyecto sionista: la pretensión de ejercer una soberanía judía sobre las tierras de la cristiandad era inaceptable. Sin embargo, esta solución internacional nunca llegó a materializarse debido a los sucesivos conflictos armados. Más tarde, el Acuerdo Fundamental entre la Santa Sede y el Estado de Israel, del 30 de diciembre de 1993, introdujo importantes cambios diplomáticos entre ambas partes. No obstante, el Vaticano mantuvo su reivindicación de un «estatus especial» garantizado internacionalmente para los Lugares Santos.
Aunque se inscribe en la fidelidad a la diplomacia romana —cuya inaplicabilidad hasta la fecha reconoce implícitamente— y defiende el statu quo de los lugares santos de las tres religiones, el card. Pizzaballa pone de manifiesto los límites de este último en el nuevo contexto posterior al 7 de octubre, ya que «la obsesión por la ocupación de los espacios y por la propiedad se ha convertido en uno de los principales criterios de interpretación de las relaciones entre las comunidades, generando a menudo división y violencia» (p. 17).
Jerusalén no puede reducirse a un conjunto de santuarios que proteger, mediante una división territorial de soberanías. Por retomar otra metáfora de Jerusalén presente en las Escrituras, y citada en el Apocalipsis: Jerusalén es una esposa. No se toma a una esposa por la fuerza. Tampoco se la puede desmembrar, como a la concubina del sombrío episodio del libro de los Jueces (Jue 19–21). En definitiva, Jerusalén no se divide: lo que se comparte es la vida en su seno, pues no es el botín de nadie, sino el patrimonio de toda la humanidad.
El card. Pizzaballa tampoco niega la importancia de distinguir las identidades, pero estas deben reunirse de manera orgánica e inclusiva en una tierra que es el hogar de todos. Si las tres religiones monoteístas logran compartir el espacio en Jerusalén reconociendo la legitimidad de cada una, esto demostrará que la religión puede servir de piedra angular para la paz.
El papel de la comunidad internacional no debe ser, por tanto, proyectar respuestas prefabricadas para resolver un problema, sino garantizar jurídicamente la misión universal de Jerusalén a partir de la realidad sobre el terreno. Para ello, los diplomáticos deben ser conscientes de que la infraestructura de Jerusalén debe estar al servicio de su superestructura espiritual, y no al revés.
El Patriarca no defiende, por tanto, una idea abstracta de la paz. Su universalidad se arraiga en lo particular: las piedras de la Ciudad Vieja, los rostros de los fieles (judíos, cristianos, musulmanes), el trazado de las calles, el sufrimiento concreto de los habitantes. Y es en el vacío dejado por la carencia del derecho y de la política donde la Iglesia despliega su misión específica. A través de sus escuelas, sus hospitales y sus parroquias, repara pacientemente el tejido social interreligioso. En definitiva, es la teología bíblica del «pequeño resto» lo que el Patriarca ofrece como signo de esperanza. Los fragmentos de humanidad concreta —y no las grandes organizaciones internacionales que están en crisis— serán los verdaderos artífices de la reconstrucción. «La debacle del sistema internacional tiene, en esto, al menos el mérito de haber devuelto visibilidad y dignidad a quienes nunca habían dejado de trabajar sobre el terreno» (p. 7). La internacionalidad y la universalidad podrían aunarse para reconstruir las ruinas de Jerusalén. Este proceso se inscribirá en el largo plazo de la historia, pero constituye el único camino viable. La carta pastoral del cardenal Pizzaballa marcará un hito.
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1 Cardenal P. Pizzaballa, Carta pastoral «Regresaron a Jerusalén con gran alegría». Propuesta para vivir la vocación de la Iglesia en Tierra Santa, Jerusalén, Patriarcado Latino de Jerusalén, 25 de abril de 2026, en proceso de publicación, disponible aquí. Las páginas indicadas corresponden al documento descargado.
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2 S. Della Pergola, « El cardenal no ha entendido o no quiere entender», en el blog Settimo Cielo de Sandro Magister, 19 de mayo de 2026. Della Pergola es profesor emérito de la Universidad Hebrea de Jerusalén, y es reconocido como el demógrafo y estadístico más reputado del mundo judío. No podemos sino sorprendernos de su réplica al Patriarca, que no está a la altura de un discurso académico y sospecha que el cardenal induce opiniones políticas bajo el pretexto de la teología, como le señala Alon Goshen Gottstein aquí.
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3 Es cierto que, en esa estructura, la Iglesia de Jerusalén solo había tenido un papel honorífico, pero en la época actual nada impide pensar que pueda desempeñar un papel más significativo.
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4Existieron ciudades con estatus internacional bajo los auspicios de la Sociedad de Naciones para Danzig (1920-1939) y de la ONU para Trieste (1947-1954). Estas experiencias terminaron en fracaso, ya que estos regímenes artificiales ignoraban las realidades sobre el terreno y se convirtieron en zonas de fricción geopolítica. Hoy en día, en metrópolis como Nueva York, Ginebra o Bruselas, la extraterritorialidad se limita estrictamente a los edificios de las organizaciones internacionales.