Los homenajes a Jürgen Moltmann (1926-2024) se han multiplicado desde su muerte. Reducirle a teologúmeno de la esperanza es tan asombroso que, en este homenaje, hay que prevenir al lector contra ello.
Los homenajes a Jürgen Moltmann (1926-2024) se han multiplicado desde su muerte, algunos sin saber muy bien qué le debe precisamente una lejana teología del siglo XX, la mayoría insistiendo en que fue el "teólogo de la esperanza"
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La contribución que hizo a la teología del siglo pasado es tan considerable que resulta una tarea imposible dar cuenta de ella, tan decisiva fue su influencia en el ecumenismo, la teología de la liberación, la pneumatología, la eclesiología, la teología trinitaria y la cristología mucho más allá de la Reforma.
La teología de la esperanza es la teología de la esperanza.
Reducirlo a la teologoumene de la esperanza es tan asombroso que debemos, en este homenaje, advertir al lector contra ello. Hay muchos teólogos contemporáneos "de la esperanza": Wolfahrt Pannenberg, Gerhard Sauter o incluso Emmanuel Durand pueden reclamar el título, sin mencionar siquiera al Péguy de la Porche. En general, cualquier teólogo que surja del debate a muerte entre Bultmann y Barth, uno centrado en el presente horizontal, el otro en el presente vertical de Dios, es un teólogo de la esperanza. Incluso Balthasar -que ejecuta la Teología de la esperanza (1964) en unas pocas líneas en su Theodramatik : "Moltmann utiliza el esquema de Bloch"[1])- pertenece a los que han dado un giro fundamentalmente escatológico a la teología. Todo teólogo que se precie es un teólogo de la esperanza.
Ésta no es la incomparable aportación de Moltmann. Antes bien, radica ante todo en un trío admirable. Moltmann se opuso enérgicamente tanto a la lectura marxista de la historia como a la teología política de Johann Baptist Metz: a diferencia de esta última, no disuelve a Dios en la política y la acción humana, sino que se compromete con esta última a partir de aquello que la fundamenta. Por otra parte, su objetivo no es sólo antropológico, sino la creación en su conjunto. La historia de la que habla implica a la naturaleza.
Sólo podemos entender a este teólogo mayor precisamente desde este punto de vista: ¿Dónde fundar una teología de la historia tomada según todas sus dimensiones? La respuesta de la escuela Przwywara-Balthasar fue clara: en Cristo, analogía concreta, paradoja de las paradojas. Con el consiguiente riesgo, en lo que respecta a estas dos, de quedarse en el balcón del despliegue concreto de la historia - vislumbrada abstractamente desde los principios.
La respuesta de Moltmann es complementaria.
La respuesta de Moltmann es complementaria y, de hecho, más sorprendente. No se trata tanto del ateo Ernst Bloch como del resistente Erik Peterson. Hay tres pilares, pues, para una teología de la historia, en el origen, en el centro y en el devenir.
La teología de la historia, en el origen, en el centro y en el devenir.
I En el origen
En la Trinidad misma, río arriba, en el origen, del que la historia es huella e imagen. Esta es la lección de Trinidad y Reino de Dios (1986). Y justifica que la mejor obra sobre Moltmann en francés se abra con un capítulo trinitario y no escatológico[2]. La mirada de Moltmann no sólo se dirige hacia los fines últimos, sino también hacia su archè. No se basa, por tanto, en analogías psicológicas de la Trinidad, sino en una comprensión social, en las relaciones mismas, de la vida trinitaria vista como comunión. La aportación trinitológica de Moltmann también es decisiva en el sentido de que, frente al refuerzo hipostático promovido por Rahner en una vena modalista y por Balthasar con un riesgo triteísta, hace un mejor trabajo (que el primero en cualquier caso) de marcar la unidad sustancial de las Personas entre sí gracias a su insistencia en la perichoresis leída como comunión. Sin esta comprensión trinitaria de Moltmann nos perdemos el punto.
II En el centro
Sobre la Cruz, corazón y centro de la historia, en El Dios crucificado (1972): una Cruz que hace posible ir más allá del horizonte limitado de la sociedad humana e inscribir la contradicción del mal en la historia vista desde el punto de vista del propio Dios.
El Dios crucificado es el centro de la historia.
La perspectiva de Moltmann se inscribe, por supuesto, en parte en la herencia luterana, pero la reequilibra inmediatamente al integrar plenamente la Resurrección en su lectura cristológica. Este es un punto importante, y podemos decirlo de otra manera: Moltmann no disocia la Resurrección y la Crucifixión, lo que le permite medir siempre la visión prospectiva de los últimos fines con una visión retrospectiva de la implicación de Dios en el sufrimiento del mundo. La Esperanza y la Pasión no están disociadas; no hay un Grand Soir intramundano.
La esperanza y la Pasión no están disociadas; no hay un Grand Soir intramundano.
III En devenir
En el despliegue histórico desde el Espíritu, hacia el final de los tiempos, desde una perspectiva que es a la vez ecológica (Dios en la Creación, 1985), política y eclesial y ecuménica (La Iglesia en la fuerza del Espíritu, 1991). La insistencia de Moltmann en el Espíritu Santo, precoz en vista de su época, combinada con su comprensión tan radical de la Iglesia como comunión -un "comunismo cristiano" (La fuente de la vida, 1997)- fue detonante y profética.
La Iglesia como comunión es un camino de vida.
El planteamiento de Moltmann es, por tanto, menos una teología de la esperanza, si por tal entendemos una teología escatológica y de última hora, que un decidido acercamiento a la "venida de Dios" trinitaria, cristológica y pneumatológica (1995). Las tres dimensiones son coesenciales, y el trabajo central sobre la esperanza no puede disociarse de las demás aportaciones. La acción humana en la historia, que es el punto de partida de Moltman (y no su punto de llegada), incluida la política, está a la vez justificada y relativizada por este origen, este centro y este fin. La esperanza es, por tanto, la preocupación de Moltmann sólo si la captamos "desde arriba", según las tres modalidades de origen, centro y fin. La escatología que concibe no es una doctrina del fin de la historia, sino de su fundamento. Le da la vuelta a la historia humana, considerada en términos de su origen trinitario, su centro cristológico y su motor pneumatológico, desde el punto de vista de Dios. Moltman es un teólogo de la historia, no del fin de la historia. Sólo se le puede entender como un teólogo de la esperanza si la vemos como una virtud de mirar hacia atrás, al centro y al final a la vez a la acción de Dios en la historia que viene a apoyar, promover, dar sentido y límites a toda acción humana ya sea política, ecológica o eclesiológica.
El teólogo de la esperanza no es un teólogo de la historia, sino un teólogo de la esperanza.
El hecho es que esta inmensa teología de la historia, opuesta al marxismo, probablemente no ha llegado al final de lo que implica la comunión trinitaria, el amor de Cristo en la Cruz y el amor del Espíritu. Ver este triple final de los tiempos desde el punto de vista de la esperanza es sólo el principio. Aún tenemos que subir el volumen. Escribir Moltmann después de Moltmann e ir hasta el final de lo que él ha designado como realidades escatológicas: será tarea de una generación subir otro peldaño, ir al espacio superior, donde será la caridad la que mejor ejerza esta teología de la historia. La Trinidad como comunión de amor es el fundamento de la existencia; el Corazón abierto de Cristo está en el centro de la historia; el Espíritu como amor suscita la acción humana en la comunión de los santos y en un proyecto político fundado en la caridad. Esto será Moltmann después de Moltmann: una teología de la historia que será ante todo una teología de la caridad, y no sólo de la esperanza, alineando la perichoresis, la soteriología de la misericordia y una comprensión tanto de la Iglesia como de la política como comunión. Será un tributo a Moltmann llevar su teología de la historia hasta el grado más ardiente que la esperanza por sí sola no explica, y que el amor por sí solo puede vislumbrar. Si la Trinidad es realmente un programa político, lo será en el orden de la caridad.
Si la Trinidad es realmente un programa político, lo será en el orden de la caridad. </Sección
Emmanuel Tourpe
[1] H.U. von Balthasar, La Dramatique divine, IV, Namur, Culture et Vérité, 1983, p. 150.
[2] H. Goudineau-J.-L. Souletie, Jürgen Moltmann, París, Cerf, 2002.
J.-L. Souletie, Jürgen Moltmann, París, Cerf, 2002.
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Lea en la NRT:
- un análisis de la Teología de la esperanza en la NRT por Paul Tihon s.j. (1971)
- Una visión general de La eclesiología de comunión de Moltmann, por Jean Rigal (1998)