Gli omaggi a Jürgen Moltmann (1926-2024) si sono moltiplicati dopo la sua morte. Ridurlo al teologoumene della speranza è talmente sorprendente che, in questo omaggio, il lettore deve essere messo in guardia.
Gli omaggi a Jürgen Moltmann (1926-2024) si sono moltiplicati dopo la sua morte, alcuni senza sapere realmente che cosa gli deve una lontana teologia del XX secolo, la maggior parte dei quali si concentra sul fatto che è stato il "teologo della speranza".
Il contributo che ha dato alla teologia del secolo scorso è così considerevole che è un compito impossibile renderne conto, tanto decisiva è stata la sua influenza sull'ecumenismo, sulla teologia della liberazione, sulla pneumatologia, sull'ecclesiologia, sulla teologia trinitaria e sulla cristologia, ben oltre la Riforma.
Ridurlo al teologoumene della speranza è così sorprendente che dobbiamo, in questo tributo, mettere in guardia il lettore. Ci sono molti teologi contemporanei "della speranza": Wolfahrt Pannenberg, Gerhard Sauter o persino Emmanuel Durand possono rivendicare il titolo, senza nemmeno menzionare il Péguy della Porche. In generale, ogni teologo che emerge dal dibattito mortale tra Bultmann e Barth, uno concentrato sul presente orizzontale, l'altro sul presente verticale di Dio, è un teologo della speranza. Anche Balthasar - che esegue la Teologia della Speranza (1964) in poche righe nella sua Theodramatik : "Moltmann utilizza lo schema di Bloch"[1]) - appartiene a coloro che hanno dato una svolta fondamentalmente escatologica alla teologia. Ogni teologo che si rispetti è un teologo della speranza.
Non è questo il contributo incomparabile di Moltmann. Piuttosto, si trova innanzitutto in un trio ammirevole. Moltmann si oppone con forza sia alla lettura marxista della storia che alla teologia politica di Johann Baptist Metz: a differenza di quest'ultimo, non dissolve Dio nella politica e nell'azione umana, ma impegna quest'ultima sulla base di ciò che la fonda. D'altra parte, il suo obiettivo non è solo antropologico, ma è la creazione nel suo insieme. La storia di cui parla coinvolge la natura.
Possiamo comprendere questo importante teologo solo da questo punto di vista: dove fondare una teologia della storia presa secondo tutte le sue dimensioni? La risposta della scuola di Przwywara-Balthasar è stata chiara: in Cristo, analogia concreta, paradosso dei paradossi. Con il rischio conseguente, riguardo a questi due, di rimanere sul balcone dello svolgimento concreto della storia - intravisto astrattamente dai principi.
La risposta di Moltmann è complementare, e in effetti è stata più sorprendente. Non è tanto l'ateo Ernst Bloch quanto il combattente della resistenza Erik Peterson. Ci sono tre pilastri, quindi, per una teologia della storia, all'origine, al centro e in divenire.
I All'origine
Nella Trinità stessa, a monte, all'origine, di cui la storia è impronta e immagine. Questa è la lezione di Trinità e Regno di Dio (1986). E giustifica il fatto che la migliore opera su Moltmann in lingua francese si apre con un capitolo trinitario e non escatologico[2]. Lo sguardo di Moltmann non è diretto solo verso i fini ultimi, ma anche verso la sua archè. Non si basa quindi su analogie psicologiche della Trinità, ma su una comprensione sociale, nelle relazioni stesse, della vita trinitaria vista come comunione. Il contributo trinitologico di Moltmann è anche decisivo in quanto, rispetto al rafforzamento ipostatico promosso da Rahner in chiave modalista e da Balthasar con un rischio trinitario, fa un lavoro migliore (rispetto al primo in ogni caso) per marcare l'unità sostanziale delle Persone tra di loro, grazie alla sua insistenza sulla pericoresi letta come comunione. Senza questa comprensione trinitaria di Moltmann, perdiamo il punto.
II Al centro
Sulla Croce, cuore e centro della storia, in Il Dio crocifisso (1972): una Croce che permette di andare oltre l'orizzonte limitato della società umana e di inscrivere la contraddizione del male nella storia vista dal punto di vista di Dio stesso.
La prospettiva di Moltmann è ovviamente in parte in linea con l'eredità luterana, ma la riequilibra immediatamente integrando pienamente la Risurrezione nella sua lettura cristologica. Questo è un punto importante, e possiamo dirlo in un altro modo: Moltmann non dissocia la Risurrezione e la Crocifissione, il che gli permette di misurare sempre la visione prospettica degli ultimi fini con una visione retrospettiva del coinvolgimento di Dio nella sofferenza del mondo. Speranza e Passione non sono dissociate; non c'è un Grand Soir intramondano.
III Nel divenire
Nello svolgimento storico dallo Spirito, verso la fine dei tempi, da una prospettiva che è allo stesso tempo ecologica (Dio nella creazione, 1985), politica, ecclesiale ed ecumenica (La Chiesa nella forza dello Spirito, 1991). L'insistenza di Moltmann sullo Spirito Santo, precoce rispetto al suo tempo, combinata con la sua comprensione molto radicale della Chiesa come comunione - un "comunismo cristiano" (La fonte della vita, 1997) - fu detonante e profetica.
L'approccio di Moltmann è quindi meno una teologia della speranza, se con questo intendiamo una teologia escatologica e dell'ultima spiaggia, che un approccio determinato alla "venuta di Dio" trinitaria, cristologica e pneumatologica (1995). Le tre dimensioni sono coessenziali e il lavoro centrale sulla speranza non può essere dissociato dagli altri contributi. L'azione umana nella storia, che è il punto di partenza di Moltman (e non il suo punto di arrivo), compresa la politica, è giustificata e relativizzata da questa origine, questo centro e questo fine. La speranza è quindi la preoccupazione di Moltmann solo se la cogliamo 'dall'alto', secondo le tre modalità di origine, centro e fine. L'escatologia che prevede non è una dottrina della fine della storia, ma della sua fondazione. Egli capovolge la storia umana, considerata nei termini della sua origine trinitaria, del suo centro cristologico e del suo motore pneumatologico, dal punto di vista di Dio. Moltman è un teologo della storia, non della fine della storia. Può essere compreso come un teologo della speranza solo se lo vediamo come una virtù di guardare indietro, al centro e alla fine allo stesso tempo, all'azione di Dio nella storia che arriva a sostenere, promuovere, dare significato e limiti a tutta l'azione umana, sia essa politica, ecologica o ecclesiologica.
Resta il fatto che questa immensa teologia della storia, opposta al marxismo, probabilmente non ha raggiunto la fine di ciò che è implicito nella comunione trinitaria, nell'amore di Cristo sulla Croce e nell'amore dello Spirito. Vedere questa triplice fine del tempo dal punto di vista della speranza è solo l'inizio. Dobbiamo ancora alzare il volume. Scrivere Moltmann dopo Moltman e andare fino alla fine di ciò che ha designato come realtà escatologiche: sarà compito di una generazione salire di un'altra tacca, andare nello spazio superiore, dove sarà la carità a esercitare al meglio questa teologia della storia. La Trinità come comunione d'amore è il fondamento dell'esistenza; il Cuore aperto di Cristo è al centro della storia; lo Spirito come amore solleva l'azione umana nella comunione dei santi e in un progetto politico fondato sulla carità. Questo sarà il Moltmann dopo Moltmann: una teologia della storia che sarà innanzitutto una teologia della carità e non della sola speranza, allineando la pericoresi, la soteriologia della misericordia e una comprensione della Chiesa e della politica come comunione. Sarà un tributo a Moltmann portare la sua teologia della storia al grado più ardente che la speranza da sola non rende conto e che l'amore da solo può intravedere. Se la Trinità è davvero un programma politico, sarà nell'ordine della carità. </Sezione
Emmanuel Tourpe
[1] H.U. von Balthasar, La Dramatique divine, IV, Namur, Culture et Vérité, 1983, pag. 150.
[2] H. Goudineau-J.-L. Souletie, Jürgen Moltmann, Paris, Cerf, 2002.
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Leggi nel NRT :
- un'analisi della Teologia della Speranza nella NRT da parte di Paul Tihon s.j. (1971)
- Una panoramica dell'ecclesiologia di comunione di Moltmann, di Jean Rigal (1998)