Gaza, Israël et la voix de l’Église. La théologie de l’intra-familialité pour la justice

Il est essentiel de distinguer trois réalités trop souvent confondues : Israël, le peuple juif et l’État d’Israël. « Israël » désigne une vocation : celle d’un peuple choisi pour porter la Parole de Dieu à travers l’histoire. Le peuple juif, héritier de cette vocation, traverse les siècles, jusqu’à aujourd’hui. Quant à l’État d’Israël, né en 1948 dans un contexte géopolitique particulier, il relève du droit des nations à l’autodétermination. Mais il ne saurait se confondre ni avec la foi d’Israël, ni avec le peuple juif tout entier. Critiquer une politique de l’État d’Israël n’est ni remettre en cause son existence légitime, ni faire preuve d’antisémitisme, pas plus qu’un désaccord avec la politique du Vatican ne constitue une attaque contre l’Église. La réflexion théologique sur Israël s’ancre dans l’Alliance, la vocation et la promesse ; et c’est cette Alliance qui a permis l’autonomie de la réflexion politique, qui doit obéir à des principes de droit international, de justice et de respect des peuples. La confusion entre ces plans empêche toute parole libre, toute critique juste, et donc toute paix durable. On peut s’appuyer sur le philosophe et théologien Gaston Fessard pour rejeter toute tentative d’adosser l’existence de l’État moderne d’Israël à une justification théologique : « L’existence d’Israël comme État me paraît relever proprement de la politique internationale. Et, malgré son importance considérable pour juifs et chrétiens, la théologie, à mon sens, n’a rien à en dire. Sinon pour prêcher la compréhension mutuelle en “désacralisant” cette question. » Mais on doit aussi reconnaître le lien entre le peuple juif et les lieux que son histoire a marqués, notamment en raison de la promesse biblique relative à la terre d’Israël ; cela n’implique toutefois ni la nécessité de l’existence d’un État spécifique, ni une inégalité de droits entre juifs et non-juifs au sein d’un tel État.

Toute famille se doit vérité et justice. La fidélité spirituelle au peuple juif ne saurait exonérer les chrétiens d’un devoir moral envers les autres peuples, et notamment envers les Palestiniens aujourd’hui écrasés par la violence. L’intra-familialité ne saurait être un alibi pour taire l’injustice. Le pape Jean-Paul II rappelait que « les dons de Dieu sont sans repentance », mais aussi que la justice est le cœur même de l’Alliance. Or, la justice appelle aujourd’hui à reconnaître que l’occupation, les colonisations, les bombardements massifs sur Gaza – et leurs conséquences humaines – heurtent frontalement l’enseignement biblique.

La violence inédite de l’attaque du 7 octobre 2023, la persistance du drame des otages, ainsi que le fait que de nombreuses victimes comptaient parmi celles et ceux engagés en faveur du dialogue avec les Palestiniens, ont profondément marqué la société israélienne. Nombre d’acteurs auparavant investis dans la promotion de la paix peinent désormais à trouver les mots pour qualifier la situation. La médiatisation accrue de la cause gazaouie a en outre contribué à occulter l’ampleur et les répercussions de cette attaque, nourrissant un sentiment d’incompréhension et de solitude. Dans ce contexte, le sentiment exprimé dans la Haggadah de Pâques – selon lequel « dans chaque génération et génération, il y a ceux qui se lèvent contre nous pour nous exterminer » – s’en trouve ravivé, avec pour effet possible une indistinction croissante entre combattants et civils du camp adverse.

Les victimes du terrorisme du Hamas le 7 octobre méritent davantage qu’une réponse assimilable à une application erronée de la loi du talion7. Ni la tradition juive authentique, ni la morale évangélique ne sauraient être invoquées pour justifier des violences disproportionnées à l’encontre de populations civiles. Bien au contraire, ces traditions exigent que toute action de justice s’inscrive dans le respect de la dignité humaine, y compris en temps de guerre8.

Or l’Église ne peut s’abriter derrière des abstractions. Elle doit parler avec le langage de l’Alliance. Et dans cette Alliance – que ce soit avec Israël ou avec l’humanité tout entière –, la fidélité ne se mesure pas à la puissance mais à la justice, au souci de l’orphelin, de la veuve, de l’étranger. Si Israël est le « serviteur du dessein de Dieu », il ne peut s’en prévaloir pour mépriser le droit des autres. Le cœur du discernement se situe ici : la théologie de l’intra-familialité spirituelle appelle non à une solidarité unilatérale, mais à une fidélité exigeante envers tous les enfants de Dieu. Aimer Israël comme frère, c’est aussi le reprendre quand il s’égare, comme le ferait comme le ferait un ami ou un frère. Aimer le peuple palestinien, ce n’est pas nier le droit d’Israël à exister en sécurité, mais c’est refuser qu’au nom de ce droit, on piétine les droits fondamentaux d’un autre peuple.

C’est pourquoi l’Église a reconnu diplomatiquement l’État d’Israël en 1993, puis l’État de Palestine en 2015 : non par militantisme politique, mais par souci de justice et de paix. Ces reconnaissances diplomatiques n’impliquent aucune interprétation théologique particulière. L’Accord de 1993 et ceux qui ont suivi – 1997 sur la personnalité juridique de l’Église en Israël, 1999 sur des questions économiques restées non ratifiées – se situent sur le terrain du droit international uniquement. L’Accord de 2015 portait, comme celui avec Israël, sur la protection des activités et des libertés de l’Église catholique dans les Territoires palestiniens, garantissant notamment la liberté religieuse, les droits des écoles et œuvres catholiques, etc. L’Église – le Saint-Siège – ne prend pas parti pour un camp, mais pour la dignité des deux peuples. Elle plaide pour deux États, ou pour un État commun dans la justice, mais rejette catégoriquement l’apartheid ou l’expulsion. Elle insiste aussi sur Jérusalem – corpus separatum¸ disait la diplomatie vaticane avant 1993 – comme ville sainte pour tous, et sur la nécessaire protection des chrétiens de Terre Sainte – ces « pierres vivantes » de l’Évangile. Dans l’accord de 2015 avec la Palestine, il est stipulé une égale dignité des trois religions à Jérusalem. Ce point demeure hautement sensible, mais il est crucial pour la paix future.

La théologie de l’intra-familialité devient clé de discernement : elle oblige à tenir la main de Jacob et celle d’Ismaël. Elle oblige à dénoncer l’oppression, même venue d’un frère. Elle oblige à rappeler que la vocation d’Israël est d’être lumière pour les nations, non leur juge. L’Église ne doit ni diaboliser Israël ni angéliser la Palestine. En veillant à ce que les critiques d’Israël excluent tout antisémitisme ou antijudaïsme, elle doit parler en témoin du Christ, qui a souffert sous l’occupation romaine, a pleuré sur Jérusalem et a proclamé : « Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu » (Mt 5,9). Aujourd’hui, cette béatitude résonne à Gaza comme à Tel-Aviv. Elle nous rappelle que la justice n’est pas l’ennemie de la paix : elle en est la condition. Et que toute vraie théologie commence par cette prière du psalmiste : « Amour et Vérité se rencontrent, Justice et Paix s’embrassent » (Ps 85,11).