Riattivando le antiche risorse della tipologia, René Girard si è applicato a interpretare l’insieme della religione arcaica come una prefigurazione della «rivelazione giudeo-cristiana». Svelando la violenza da sempre contenuta nei miti e nei rituali, i Profeti e i Vangeli avrebbero aperto la possibilità di una «nuova cultura». Cinquant’anni dopo la formulazione di questa ipotesi, sembra che il rinnovato interesse per il pensiero girardiano coincida con uno scatenamento planetario della violenza. Questa coincidenza apocalittica richiede un chiarimento.
Comment « manifester que les chrétiens sont appelés à témoigner d’une histoire incarnée qui n’a pas dit son dernier mot1 » ? Et comment le faire, de surcroît, en présentant la pensée apocalyptique de René Girard ? L’exercice tiendrait de la gageure si nous n’avions la conviction qu’une œuvre comme la sienne fut bâtie sur la base d’une profonde espérance. On pourrait donc dire, en résumant son entreprise, que Girard aura récapitulé le meilleur de la critique littéraire et des sciences humaines de son temps, pour leur faire manifester ce qu’elles cherchaient à effacer, à savoir la singularité de l’héritage judéo-chrétien. Au moment, donc, où les anthropologies positiviste et structurale avaient ravalé la messianicité, cet « oracle spécifique du monde occidental2 », au rang d’une foi comme les autres, Girard l’aura, lui, redéfinie comme ide…