Philippe Chenaux ne donne pas une biographie exhaustive de Charles Journet, mais se concentre sur les initiatives du théologien genevois face aux défis auxquels étaient confrontés l’Église et le monde de son temps. Celles-ci ont suscité parfois des réactions critiques de la part des autorités ecclésiastiques, notamment de l’évêque de Fribourg et du Saint-Office sous le pontificat de Pie xii, sans toutefois engendrer de conflits majeurs pour le futur cardinal. Ainsi, le lecteur découvre les positions de Journet sur le communisme et le national-socialisme, sur le judaïsme et Israël au prisme de l’Holocauste, sur l’œcuménisme. Ses convictions concernant les relations entre l’Église et l’État sont abordées, notamment dans le contexte de la guerre civile espagnole. L’A. explore aussi l’engagement de Journet pour le renouveau de l’art religieux et sa contribution au 2^e concile du Vatican, en particulier à la doctrine sur le judaïsme et la liberté religieuse, ainsi que la lutte de Journet contre l’horizontalisation – déjà présente, aux yeux du card., dans Gaudium et spes – de la foi, voire son effondrement dans l’Église et la théologie après le concile. L’A. présente Journet comme un réformateur ecclésial et théologique modéré – inspiré par Savonarole ! – dont l’attachement à la vérité de la foi de l’Église catholique demeurait inébranlable. Journet aurait été profondément affecté, sans pour autant renoncer à ses convictions, s’il avait constaté à quel point la critique de R. Garrigou-Lagrange sur le rapport entre l’Église et l’état s’est révélée prophétique : « la liberté d’enseigner les erreurs est une liberté de perdition ; à la première génération on ne le voit pas encore, mais à la cinquième génération le nombre des incrédules, des athées et des divorcés a considérablement augmenté » (p. 256). — R. Jahae o.m.i.