Dieudonné Mushipu Mbombo, docteur en théologie et en philosophie, professeur des universités tant en Afrique qu’en Europe, construit son propos à partir de ce signe des temps qu’est pour lui la crise environnementale, tout particulièrement en Afrique qui risque, plus encore que les autres continents, de subir de plein fouet les effets du dérèglement climatique (sécheresse, épuisement des ressources naturelles, paupérisation, etc.). Cette crise appelle à un renouvellement épistémologique, à un changement d’approche dans le sens indiqué par le sous-titre de l’ouvrage : de la théandricité à la cosmothéandricité, c.-à-d. la prise en compte du cosmos dans les discours théologiques jusqu’alors le plus souvent exclusivement centrés sur Dieu et l’homme. Il s’agira désormais de penser Dieu, l’homme et le cosmos dans leur interdépendance. Pour l’A. les cultures de l’Afrique noire possèdent des atouts certains, compte tenu de leur relation au cosmos, de leur anthropologie, lesquelles diffèrent grandement des approches occidentales dominantes : « Les Occidentaux possèdent la nature, les objets, le cosmos, alors que les Africains vivent dans une relation d’être avec les choses de la nature. L’homme et le cosmos, ne peuvent en aucune façon être opposés en Afrique. Ils forment un tout... » (p. 235). De fait, « l’homme se conçoit comme une force à côté d’autres forces supérieures et inférieures, dont la force suprême est Dieu ». L’univers « est plein de forces hiérarchisées et harmonieuses. Elles interagissent comme des éléments d’un même ensemble, dans un tissu de relations qui donne le primat à la cohérence et à l’harmonie totale » (p. 228).

Après avoir rappelé bon nombre de données de la philosophie propre à l’Afrique, entraîné le lecteur dans la découverte de théologiens africains et de leurs efforts d’élaboration peu à peu libérés du cadre de pensée issu de la philosophie grecque, l’A. entre plus spécifiquement dans le vif de son sujet dans les 2 derniers chap. de l’ouvrage. Il aborde en premier lieu (chap. 7) l’aspect théorique où il propose une herméneutique tripolaire – en direction de Dieu, de l’homme, de la terre, en bref de la création – qui permette de sortir du dualisme et d’accéder à une théologie « plus complète, plus globale et plus intégrale ». Car « la question théologique est un problème d’interprétation », laquelle « consiste en une double démarche », ou « en deux herméneutiques mises en corrélation : l’herméneutique de la Parole de Dieu et l’herméneutique de l’existence humaine ».

« Ce Dieu connu par la révélation en et de Jésus Christ est-il le même que celui que les Ancêtres africains ont adorés ? » (p. 223) ; « Que signifie Dieu et sa révélation en Jésus Christ pour les Africains ? Que signifie Dieu dans l’espace culturel, socio-économique et politique de ce continent multiforme ? » (p. 224). L’A. s’attaque ensuite (chap. 8) à l’aspect pratique, abordant plus spécifiquement les tâches écologiques qui incombent aux Églises africaines : conscientisation, éducation, éthique, engagement. Il souligne la nécessité d’une collaboration œcuménique et d’une recherche interdisciplinaire, sachant que tous les continents sont concernés. Lui-même s’est manifestement nourri d’un nombre important de réflexions, présentant dans certains chap. une mosaïque de citations, ce qui invite le lecteur en quête d’approfondissement à butiner à son tour. — E.B.