La sinodalidad no debe reducirse a una cuestión de ocupar lugares en la Iglesia, sino que debe enraizarse en el servicio de la comunión, a imagen de Cristo que da su vida por todos. El gobierno de la Iglesia es, por tanto, una llamada a hacer crecer esta comunión, reconociendo la alteridad, particularmente entre hombres y mujeres, como condición esencial. La vocación diaconal, profundamente ligada al servicio, es crucial para evitar el clericalismo. Finalmente, es en la Eucaristía, fuente de nuestra participación en la vida divina, donde se ilumina el verdadero gobierno, orientado hacia la salvación y el bien común.
Cuando se habla de gobernanza en un contexto sinodal, existe un gran riesgo de centrarse en los lugares que hay que ocupar en torno a la mesa del banquete. Ciertos «lamentos» se expresan a veces en términos de reivindicaciones: ¿dónde están los pobres? ¿Dónde están las mujeres? ¿Tienen voz los jóvenes? ¿Cómo integrar a los religiosos, etc.?
En el Evangelio, los que meditaban sobre los lugares que podían ocupar son invitados a adoptar una actitud más profunda. Cristo ofrece una hermosa respuesta que sigue siendo actual.
Como sabéis, los gobernantes de las naciones son sus amos, y los grandes hacen sentir su poder. Pero entre vosotros no será así: el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que quiera ser el primero entre vosotros será vuestro esclavo. Así que el Hijo del hombre no ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida en rescate por muchos (Mt 20, 17-28).
No puede haber participación en la vida de la Iglesia si no es al servicio de una comunión creciente. Esta comunión implica que cada uno, según su vocación y su estado de vida, entre en el don que Cristo nos hace de su vida. La participación en la vida de la Iglesia y el servicio de la comunión tienen sus raíces en la Eucaristía de Jesús.
La autoridad implica una conciencia de comunión en la alteridad
Para acercarnos a la noción de gobierno, primero tenemos que definir el modo en que la autoridad implica una conciencia de comunión. El libro del Génesis nos recuerda que el hombre fue creado a imagen de Dios. La vocación del hombre implica que debe corresponder a esta imagen inscrita en él. Lo que caracteriza al ser humano es que ha sido creado en el seno de la comunión trinitaria. A diferencia de las demás criaturas, que brotan inmediatamente de la Palabra creadora - «Dios dijo y fue»-, el ser humano es creado a partir de un plan expresado en plural: «Hagamos al hombre a nuestra imagen». Es creado desde la comunión trinitaria, para lograr una mayor comunión entre los seres humanos y con toda la creación. Y para ello, el Señor «lo creó varón y hembra». La alteridad radical inscrita en la creación del ser humano es la marca de Dios. Esta alteridad fundadora es la condición misma para la comunión y la integración de cualquier otra forma de alteridad. En otras palabras, el otro es para mí el reflejo de Aquel que está en el origen de todas las cosas y de quien recibo la vida. La alteridad es el camino hacia lo que soy, hacia esta vida que estoy llamado a hacer crecer.
Al servicio del otro
La comunión sólo puede realizarse en respuesta a las primeras palabras de Dios al hombre y a la mujer después de crearlos: «Sed fecundos y dominad». La fecundidad en cuestión concierne a todas las dimensiones de nuestro ser (corporal, psicológica y espiritual). Es estando al servicio de la vida de los demás, de la vida dada por Dios, como puede establecerse la comunión y el ser humano puede acceder a lo que es.
En el libro del Génesis, la llamada a ser fecundos precede a la llamada a dominar, precisamente porque el dominio en cuestión sólo puede entenderse a imagen de Dios, es decir, estando al servicio de la vida. El segundo relato de la creación explica el modo en que el ser humano incluye en sí mismo toda la creación. Nacido de la tierra, es moldeado y dotado de un alma espiritual. Por tanto, está vinculado a todas las criaturas terrestres y espirituales. Desde el Génesis, por tanto, es en un espíritu de servicio a la vida de los demás, en el que estoy plenamente implicado con toda mi humanidad en conciencia, donde puede haber autoridad justa: realza el bien común, el don de la vida en toda la creación.
La autoridad en la Eucaristía
El pecado ha creado un abismo en nuestra relación con Dios, con nosotros mismos y con los demás. La relación con la comunión, con el don de la vida y con el bien común estará marcada por la lujuria y la concupiscencia. La alianza de Dios consistirá en ofrecer al hombre un camino para redescubrir aquello para lo que fue hecho. El sábado es un lugar privilegiado para este redescubrimiento. Contemplar el descanso de Dios en la creación -la forma en que el Señor sigue dando vida- y asociarnos a este descanso, a este don de la vida, es la condición para cumplir los demás mandamientos, que se refieren a nuestra relación con el prójimo.
En la Eucaristía participamos de la plenitud del descanso de Dios. Permaneciendo en la acción de la gracia, honraré a mi padre y a mi madre, no mataré, no cometeré adulterio». Las diez palabras se presentan como un modo de redescubrir la recta autoridad. Ésta sólo puede ser comprendida y vivida por la acción de la gracia. La única conciencia humana es aquella cuyo juicio se ajusta a la acción de la gracia, al don de la vida, al bien común.
Comunicar la vida de Cristo
Es el acontecimiento de la Encarnación el que permitirá al hombre situarse no sólo en relación con el don de la creación y el don de la vida, sino más profundamente en relación con el don de la redención. Ya no estamos llamados simplemente a reconocer y comunicar la vida que recibimos de Dios, sino que estamos llamados más profundamente a comunicar la Vida de Cristo. La comunión cristiana no consiste simplemente en servir a la vida de los demás, sino en estar al servicio de su salvación, de esta nueva ley que es el amor de Cristo por ellos. La verdadera autoridad vivida por la conciencia cristiana consiste en servir a la salvación de los demás. Ya no contemplo sólo el don de la vida que le anima, sino el hecho de que Cristo dio su vida por él.
Así entiendo mi participación en la vida de la Iglesia. Es una participación eucarística. La Eucaristía de Jesús nos resitúa unos en relación con otros en un espíritu de servicio según los carismas de cada uno.
La Iglesia, por la que Cristo dio su vida
Durante su reciente viaje a Bélgica, el Santo Padre nos recordó que la Iglesia es una mujer. Ella es aquella por la que Cristo dio su vida. Es bajo esta luz que el Papa Francisco nos invita a comprender la vocación de la mujer. La Eucaristía no cesa de comunicarle el comienzo de la vida eterna que habita en ella y que luego puede discernir a su alrededor para nombrarla y hacerla crecer. El don de la vida de Jesús no sólo restablece la comunión original, sino que revela a la mujer la misión de recoger la salvación de Dios para comunicarla. Esta misión va más allá de cualquier ministerio particular. Va más allá de la Iglesia jerárquica, porque es el principio de la Iglesia mística, la Iglesia que no cesa de llegar a la vida divina mediante un perdón, un acto de caridad...
La misión de la mujer, signo del engendramiento trinitario
Como en la mañana de la Resurrección, la misión de la mujer es principal. Ella vela por la vida que brota para ayudarla a crecer en todas sus dimensiones. Por eso, la misión que Jesús da a la mujer en el Evangelio es ir a ver a sus hermanos y decirles que sube a su Padre y Padre nuestro, a su Dios y Dios nuestro. La mujer reconoce intuitivamente la relación engendradora que une a Jesús con el Padre. Ella es su signo, y esto es también lo que está llamada a testimoniar a los apóstoles y discípulos de Jesús. Porque la conciencia cristiana sólo alcanza la verdadera autoridad abajándose, contemplando cómo este don de la vida divina, esta salvación, va más allá de la prueba del pecado, y haciendo crecer esta salvación. La mujer, en su relación intuitiva con el engendramiento, está particularmente marcada por estos dolores del parto, por esta elección de la vida más profunda que la muerte, esta elección del bien más profunda que el mal. La verdadera autoridad no consiste principalmente en combatir el mal, sino en promover el bien, el don de la vida que discernimos en conciencia a la luz de la redención.
El gobierno en la Iglesia: al servicio de la conciencia cristiana de salvación
El gobierno en la Iglesia sólo puede vivirse a la luz de la Eucaristía, de la salvación a la que estamos llamados a servir. Así que la pregunta ya no es: «¿Cuál es el lugar de las mujeres, de los religiosos o de los pobres? sino: »¿Cómo estoy al servicio de la salvación de Dios?
Debemos reconocer cómo la conciencia cristiana está llamada a dejarse informar por el acontecimiento pascual, por la muerte y la resurrección de Cristo. En el fondo, ¿cómo vivimos nuestro bautismo?
Los cuatro momentos de la libertad cristiana describen bien esta dinámica. Tras la intención de situarnos en relación con el fin que es la salvación, tenemos que hacer una opción que concrete esta orientación saludable. Pero ésta sólo se hará efectiva cuando el dominio de mi compromiso se convierta en un servicio a la vida divina que siempre brota y se desborda. Es entonces cuando podemos hablar del fruto de la acción emprendida. La llamada a la fecundidad que se escucha en el Génesis se cumple en la vida del Siervo cuando se abaja para escuchar, para recoger esta vida divina más profunda que la prueba del pecado y de la muerte.
La vocación diaconal
La vocación diaconal me parece decisiva desde este punto de vista. La única manera de llegar a ser sacerdote u obispo es seguir siendo diácono. El diaconado es un antídoto contra el clericalismo. Mientras estás en el servicio, estás libre de la tentación del «poder». En mi opinión, es una «vergüenza» que los seminaristas sean «ordenados diáconos con vistas al sacerdocio». Para muchos, el diaconado aparece así como «un trampolín hacia el sacerdocio», a riesgo de perderse la configuración al Siervo de los siervos. Los jóvenes deberían entrar en el seminario para hacerse diáconos, y algunos de ellos podrían, después de un discernimiento de su vocación, ser ordenados sacerdotes. La vocación diaconal ministerial significa el carisma diaconal de los bautizados. Es sirviendo a la vocación de los demás como entro en comunión y realizo mi vocación. La comunión así vivida en la Iglesia puede convertirse en fermento para la edificación de la sociedad.
Algunas ideas
El sentido de Dios y de la alteridad de los hombres y mujeres, el respeto del don de la vida en todas sus dimensiones, el sentido del bien común y de la autoridad justa son realidades tan proféticas en la Iglesia como desafíos para la sociedad.
Permítanme mencionar algunas pistas concretas que pueden ayudarnos a reflexionar sobre la gobernanza.
La Eucaristía y el sentido de Dios
Si, como hemos visto, es la Eucaristía la que informa la conciencia cristiana, ¿cómo nos permite la celebración dominical entrar realmente en la acción de la gracia y entrar en una dinámica diaconal y misionera cada vez más profunda? ¿Cómo informa la acción de gracias la vida de nuestros fieles? ¿Cómo se hace eucarística la vida cotidiana?
¿Cómo puede la celebración introducir a nuestros fieles en la gratuidad, el descanso, el servicio de comunión y fraternidad, en definitiva, en el seguimiento de Cristo? ¿Cómo pueden las parroquias infundir una dinámica de vida comunitaria?
La gracia de la alteridad
¿Cómo revelar la gracia de la alteridad: la alteridad de los hombres en el orden de la creación y la alteridad de los estados de vida y de las vocaciones en el orden de la redención? ¿Cómo pueden los distintos estados de vida y vocaciones iluminarse mutuamente? Me parece que es en el espíritu de servicio a las vocaciones donde la comunión se hace posible. ¿Cómo sirve la vocación sacerdotal expresada por los ministros ordenados a la vocación profética de los consagrados y a la vocación real de los laicos? ¿Cómo sirve la vocación profética de los consagrados a la vocación sacerdotal de los ministros ordenados y a la vocación real de los laicos? ¿Cómo está la vocación real de los laicos al servicio de la vocación profética de las personas consagradas y de la vocación sacerdotal de los ministros ordenados, si no es a través del carisma diaconal ejercido por cada uno de ellos, que capacita a cada uno para ser sacerdote, rey y profeta?
En la escuela de los más vulnerables
Me parece que este espíritu de servicio sólo puede vivirse si cada uno, de un modo u otro, está al servicio de la integración de los miembros más vulnerables de la comunidad. Porque es de ahí de donde brota la fuerza redentora de Cristo.
Las personas frágiles y vulnerables tienen a menudo una viva conciencia de la muerte y resurrección del Señor. Nos enseñan a consentir en este camino de abajarnos y levantarnos de nuevo tras las huellas de Cristo.
El cardenal Newman hablaba de la conciencia en términos de «santuario». Es el lugar del encuentro con Dios. Este encuentro es siempre posible, cualquiera que sea la situación de la persona. Se trata siempre de abajarse para escuchar más profundamente y dejarse informar por la voz de Dios. Como nos recuerda el Señor, es en este sentido que las prostitutas y los recaudadores de impuestos pueden ir delante de nosotros. Su conversión abre caminos inéditos de salvación. Educa nuestra conciencia a esta salvación, que es la única palabra autorizada. Sobre ella se funda la Iglesia. Recordemos también que toda persona está dotada de esta conciencia de salvación. Una persona con una discapacidad mental o que, por otras razones, está limitada en el ejercicio de sus facultades racionales, puede tener una conciencia muy viva de la salvación. Porque si las facultades humanas son abismales, el don del Espíritu Santo permite a la persona vivir la elección de Dios en el corazón de su existencia, la elección de la vida eterna que resitúa a cada persona en el espíritu y en la verdad. Así pues, la verdadera pregunta es: ¿cómo permitir a estas personas, a menudo marginadas en nuestra sociedad, ejercer esta autoridad saludable que les corresponde y sin la cual sería difícil hablar de «comunión» y de gobierno?
El cardenal Ratzinger habló de un renacimiento de la Iglesia basado en pequeñas comunidades cuya vida eucarística brota de este servicio a los pobres. Si hay que repensar la gobernanza, hay que hacerlo a partir de este servicio a la vida de los pequeños, para redescubrir el carisma apostólico del primer siglo, de las primeras Iglesias. Los apóstoles fueron aquellos que, siguiendo las huellas de su maestro y Señor, fueron llamados a dar su vida para comunicar el depósito de la fe, para dar testimonio de la muerte y resurrección de Cristo. En este mismo sentido se reconocerá a María Magdalena como apóstol de los apóstoles. La vida de los mártires y de los santos expresa cómo la gracia apostólica habita en el corazón del cristiano, aunque algunos la manifiesten de manera particular a través de su ministerio.