Gaston Fessard, pour la théologie et pour la philosophie

Gaston Fessard se désignait à l’occasion comme philosophe. Mais en réalité il comprenait ainsi sa démarche : creuser « une étroite galerie qui fraye, à travers l’existence historique, le chemin de la théologie à la philosophie » (G. Fessard, La dialectique des Exercices spirituels de saint Ignace, I, p. 17). On pourrait dire que cette formule a constitué le fil directeur implicite des échanges du colloque. Loin d’être une image simplement suggestive, elle désigne la structure même de son projet intellectuel : penser l’unité vivante, mais non fusionnelle, de la théologie et de la philosophie dans l’histoire.

Plusieurs contributions ont d’abord souligné que, chez Fessard, cette articulation procède d’une origine expérientielle. Sa réflexion philosophique ne se déploie pas à partir d’une neutralité méthodologique, mais à partir d’une expérience spirituelle structurée, celle des Exercices spirituels ignatiens. Ceux-ci ne sont pas seulement un objet d’interprétation, mais un lieu génétique. Les Exercices sont directement issus de l’expérience par laquelle Inigo a résolu pour son propre compte le problème de sa liberté dans l’histoire. Dès lors, la théologie n’est pas ici un système clos, mais la forme originaire d’une intelligence de l’acte libre.

C’est à partir de cette matrice que la philosophie trouve sa tâche propre. La Dialectique des Exercices ne se contente pas d’expliciter un contenu spirituel ; elle en dégage une intelligibilité formelle. Elle expose les divers moments de l’acte libre et contient une analyse du temps et de l’histoire. Ainsi se trouve fondée une philosophie de l’historicité qui ne dérive pas d’une spéculation autonome, mais d’une élucidation rationnelle de l’expérience croyante.

Toutefois, les débats du colloque ont insisté sur le fait que ce passage de la théologie à la philosophie ne saurait être compris comme une simple déduction. Il implique une tension constitutive. La philosophie, tout en recevant de la théologie son impulsion, doit en éprouver la portée au contact du réel historique. C’est en ce sens que Fessard entend affronter les grandes pensées modernes et contemporaines, et soumettre à l’épreuve du discernement spirituel les idéologies politiques. La réflexion philosophique devient alors capacité de jugement sur l’histoire, en tant qu’elle discerne le lieu précis d’où surgissent spéculations et options, ce que Fessard appelait le « nœud des libertés humaines » où se décide leur orientation.

Cette exigence se manifeste de manière particulièrement aiguë dans l’attention portée au langage. Plusieurs interventions ont montré que, pour Fessard, l’analyse des discours n’est pas secondaire, mais constitutive du discernement. Les paroles humaines révèlent l’esprit qui les anime ; elles constituent le lieu où se donne à lire l’orientation profonde des libertés. D’où cette méthode d’écoute rigoureuse des énoncés politiques. Ici encore, la philosophie du langage apparaît comme un prolongement de la théologie du Verbe, enracinée dans l’événement de l’Incarnation.

Enfin, les débats ont mis en lumière la portée anthropologique et politique de cette démarche. Les grandes dialectiques élaborées par Fessard – maître et esclave, homme et femme, juif et païen – ne constituent pas des schèmes abstraits, mais des instruments d’intelligibilité historique. Elles permettent d’analyser les conflits humains comme des lieux de décision où se joue la vérité de la liberté. Ainsi la philosophie, issue de la théologie, retourne à l’histoire pour y exercer un discernement, conformément à cette vocation d’une pensée engagée dans l’histoire de son temps.

Au terme de ces échanges, il apparaît que la « galerie » que Fessard a voulu creuser entre philosophie et théologie ne relie pas deux domaines extérieurs l’un à l’autre. Elle désigne un mouvement interne : la théologie, en tant qu’intelligence de la foi vécue, appelle son explicitation philosophique ; la philosophie, en tant que réflexion sur l’acte libre et l’histoire, reconduit à la source théologale dont elle procède. Entre les deux, l’existence historique constitue le lieu médiateur, à la fois épreuve et vérification. C’est là que se joue, selon Fessard, l’unité concrète de la vérité.

Alban Massie s.j.